約伯記靈修:受苦的人都有向祂抗辯的權利︱胡業民
受苦的人都有向祂抗辯的權利,因此進入安息
胡業民
前言
約書亞給我這樣的機會,因此我將約伯11-12跟各位做一點分享。由於後期製作團隊專業能力強,因此我儘量採用恰當的言辭;另外也會錄音,這樣後期製作效果會更精准一些。
不過,真的沒想到我這一次讀約伯的時候,特別是透過整個事件的最後變化,我發現約伯11-12是作者特意留下的一個伏筆。為什麼這麼說呢?我們一起來探個究竟。
引言
俗語道:「屋漏偏逢連夜雨,福無雙至!禍不單行。」德國哲學家尼采(Friedrich Nietzsche)在《人性的,太人性的》(下卷)中說到:受苦的人沒有悲觀的權利。你同意嗎?這是一個存在主義哲學家所談到的:「……一個受苦的人,如果悲觀了,就沒有了面對現實的勇氣,也沒有了與苦難抗爭的力量,結果他將會受更大的苦。」若從積極方面來看,或許「我擦乾眼淚,獨自向前面走就是了」;然而,受苦的人有抗辯的權力,這是我今天要跟各位分享的。
受苦的人都有向祂理論的權利。
一、上下文疏理
看約伯11-12,先從上下文梳理脈絡。就是從10:20-22開始,一直到13:1-4,這一個大的段落來看。11章的上文是第10:20-22,我剛講過「屋漏偏逢連夜雨,福無雙至,禍不單行」,如此來看,發生在約伯身上的這一切難處,豈止是「禍不單行」,而是不止一件,不止一個禍事:失去兒女、財物田產損失、身體得病、親人不理解……你說金錢是身外之物,損失了還可以再賺;但這身體承受疾病的折磨身體痛苦不說,無力工作無法賺錢還長時間耗費經濟,得醫治也遙遙無期;這裡我們還要注意,他更遭遇社會關係的斷裂及藐視。因此約伯在第13:1-4中談到,「這一切我眼都見過,我耳都聽過,而且明白。你們所知道的,我也知道,並非不及你們。我真要對全能者說話,我願與神理論。因為13:4談到:「你們是編造謊言的,都是無用的醫生。」因著約伯所經歷的這一苦難,在外人眼中,盡是謊言的說辭,對於約伯而言,他們都成了無用的醫生。
二、走出悲愴靠自我調適?情境素描—厭煩自己
約伯的處境成了被他人藐視的把柄。作為旁觀者,我們都有自己的哲學觀、神學觀,約伯你為什麼遭受如此大的苦難?是不是貪婪呢?你之所以被騙,一定是因為你的貪婪。若不貪婪,怎會臨到被詐騙一事!多麼富有邏輯的說法。當你在受苦的時候,有沒有人馬上就來回應你苦難的處境,以定你這苦境的因由,都是出於你自己的問題,甚至是你自己的罪?請看約伯在10:20怎麼講:
【約伯10:20-22】「我的日子不是甚少嗎?求你停手寬容我,叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快。那地甚是幽暗,是死蔭混沌之地,那裡的光好像幽暗。」
在痛苦的熬煉中,約伯看到災禍臨到,財富健康生活盡失,這樣處境中受苦的人,總有呼求上帝的權利吧!出於對生命的際遇和對神作為的敬畏,因此約伯自然要發出迫切的呼籲:「求你停手寬容我,叫我在往而不返之間,就是在往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快……我就要到天上去了,求你讓我暢快些。」一個人忍受身體疾病的折磨與痛苦達到極致的時候,他最後祈禱的是「求你讓我稍微暢快些……我知道我要去到天那邊,可是當下讓我稍微舒服點吧!」我們看到他在痛苦中被熬煉到了忍受不下去的地步。「他有沒有這個權利呼籲?」窮則呼天,痛則呼娘,約伯覺得他有這個權利。
因此我說,這才是11章的起頭。
三、輔導者從瑣法—約伯對話學到什麼?
1、如AI一般回應的瑣法
約伯旁邊的人,瑣法,他的三個朋友之一,在聽到約伯的話之後,以11章一整章的內容記錄了他如何用激辯的言辭開啟第一輪的發言,是攻擊約伯。
【約伯11:2-20】「這許多的言語豈不該回答嗎?多嘴多舌的人豈可稱為義嗎?你誇大的話,豈能使人不作聲嗎?你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎?你說:‘我的道理純全,我在你眼前潔淨。’惟願 神說話,願他開口攻擊你,並將智慧的奧秘指示你;他有諸般的智識。所以當知道 神追討你,比你罪孽該得的還少。你考察,就能測透 神嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?他的智慧高於天,你還能作什麼?深於陰間,你還能知道什麼?其量,比地長,比海寬。他若經過,將人拘禁,招人受審,誰能阻擋他呢?他本知道虛妄的人;人的罪孽,他雖不留意,還是無所不見。空虛的人卻毫無知識,人生在世好像野驢的駒子。「你若將心安正,又向主舉手。你手裡若有罪孽,就當遠遠地除掉,也不容非義住在你帳棚之中。那時,你必仰起臉來,毫無斑點;你也必堅固,無所懼怕。你必忘記你的苦楚,就是想起也如流過去的水一樣。你在世的日子要比正午更明,雖有黑暗,仍像早晨。你因有指望,就必穩固,也必四圍巡查,坦然安息。你躺臥無人驚嚇,且有許多人向你求恩。但惡人的眼目必要失明,他們無路可逃,他們的指望就是氣絕。」
瑣法上來就是一段四平八穩、神學上也得分的話,但瑣法標榜自己認同的理由,斷然指斥約伯的痛苦與歎息,是約伯的不敬虔造成了他的痛苦。甚至他加碼指說,上帝給約伯的懲罰,比他所應得的更輕。還不到在瑣法的言論中,似乎及了關於神的正統教義,但是他極為概論性的辯論卻絲毫不能觸及痛苦中的約伯,更無法對深陷患難中的約伯帶來絲毫的安慰。
雖然瑣法談及的神論部分確實沒有什麼錯誤,也是希望給約伯帶來恢復和蒙救贖的希望,但都是一些大道理。對約伯而言,毫無益處。
講這些大道理對這位受苦的人為什麼沒有幫助呢?
因為約伯長期處於低迷蕭條的處境之下,長時間受苦已經將人帶入絕望。而且約伯當下所受的痛楚的折磨,已經不是身外之物上的什麼損失了,而是他的身體幾乎忍受不住這病痛的折磨。包括會關心他的,可能他太太都會對他不解,而他的一群朋友可能藐視他。對比想一下,約伯之前是什麼樣的人,誰敢藐視他?當你們碰到困難,如果你的朋友就像是按個AI鍵一樣,只是給深陷痛苦的你一個標準答案,來解釋你痛苦的緣由,你的第一反應會是什麼?
今天的AI,按個鍵,立馬給出很漂亮很工整、穩當的答案,所以我說,從某個角度來看,可以給瑣法打80分。這就是瑣法急於闡明自己的見解,反倒惹起約伯強烈辯駁的主要原因。
2、約伯的反擊
約伯回答說,「你們真是子民哪!你們死亡,智慧也就滅沒了。但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢?我這求告神蒙他應允的人,竟成了朋友所譏笑的;公義完全人,竟受了人的譏笑。安逸的人心裡藐視災禍,這災禍常常等待滑倒的人。」(12:1-5)
「你們所說的誰不知道呢?」今天的世界不就是這樣的狀況嗎?你所說的,誰不知道呢,所以輔導、安慰都顯得乏力!
然而我約伯今天的難處反倒成了朋友們所譏笑的把柄,公義完全人竟然受了譏笑。這個人正處在受苦的過程中,標準答案與他所感受到的不間斷的痛苦有關係嗎?絕對正確在人的痛苦面前是如此地冷酷無情,這是一件需要思考的事。另外被朋友譏笑,豈不又遭到第二次傷害,對不對?
若是你被詐騙,難過不難過?被詐騙,當然難過。可是當你的經歷被寫下來,周知社會,那是對這人的二次傷害!
安逸的人心裡藐視災禍。大家注意,我們不是要去輔導他人嗎?然而安逸的人心裡藐視災禍。「我們就是被你們藐視的人」,這是極度重壓之下的約伯所講出來的話。很多大道理所說的,你們所知道的,我也知道,並非不及你們!再說一遍,「我真要對全能者說話」,約伯開始跟神理論了,「我寧願與神理論,也不跟你們談話。」來了A先生,來了B先生,來了C先生,你們來,好像是安慰我,但都是跟我講一堆的大道理。等一下,告訴我這個道理還沒有問題;但是今天我先要把定論講給你們聽,「你們是編造謊言的,都是無用的醫生!」「你的輔導在我身上不受用,無效的輔導還有反面作用……」。「唯願你們全然都不做聲,這就算為你們的智慧。」這就是約伯跟他朋友的分述。我相信神的主權,默然受苦,直等到神,看祂能不能給我一些的安慰。
約伯相信神的主權,這是他沒有改變的信心!這一主題貫穿整個約伯,包括他在最苦最難的時候,他會咒詛自己,但他不敢咒詛神。神的主權,全部都是神的主權!
3、具體應用
今天有愛心和智慧的安慰者如何避免做那個約伯所說的「無用的醫生」?我們今天也是以這段經文作為一個鑒戒。
從自我調試開始
約伯11-12,我認為這是約伯走出悲愴,靠自己來調試苦難的一個開始。
很顯然,三個朋友給約伯的是一些刺激:三朋友給我的一些對話,這都無妨;而最能解決我需要的是你們剛來的時候,跟我一起哭泣,撕裂你們的衣服,跟我同坐。那時候可能你們一句話都不講,然而那卻是最安慰我的時候。但是當你們開口要詮釋我的苦難的時候,我可能沒有辦法再沉默了,其實也是提醒我,我要靠自己對神的信心來調適自己了。
什麼是自我調試?自我調適就是依靠祂,肯定至高神的掌權。12:21:「他使君王蒙羞被,放鬆有力之人的腰帶。」12:23:「他使邦國興旺而又毀滅,他使邦國開廣而又擄去。」然後約伯10:20,約伯呼求:「求主停手,寬容我,叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快。」
四、為什麼安慰人的反倒遭致反擊?
我剛開始談到的主題是,受苦的人總有呼籲的權利,受苦的人總有跟上帝理論的權利。那麼,為什麼出於好心的,也是從神學家的牧者、輔導者出來的話,瑣法的話卻有這麼大的落差並且遭致約伯這麼強烈的反擊?為什麼有落差,並且出現相反的效果?
1、一種直線因果關係思維
有其因,必有其果。因為你貪婪,所以碰到這樣的事;因為你不小心,所以才導致這樣的結果;正因你冒險的賭性,所以投資失敗。直線思維,沒有經過深度思考,沒有真理生命的深入淺出,屬於老生常談,無新意。
「你們是在用AI的模式安慰我嗎?」
2、再對的話,但卻失去效力
你發現瑣法講的話,其實從後半段來看,那是絕對正確的大道理。講得好,邏輯嚴密,思維縝密,甚至神學論述都可以得到高分;但是卻不能中的,不能射中靶心、沒有效益。即所有的這些講話,講得再對,但在個體最真實的處境面前卻變得軟弱無力,沒有任何的效力。
若從今天跟人往來安慰人、勸慰人或作輔導者的角度來看,從瑣法跟約伯的對話當中,我們思考到了什麼?我們學會了什麼?
直線的因果思維會產生反效果,一定是這樣的結果。太過直白卻是粗糙,那怎能使被痛楚挾裹的約伯安息片刻呢!?我們需要承認,還有超越的神的維度,正如二度、三度、四度空間,祂的旨意和意念遠超過我們的想像。創造人的神,祂要在我身上顯出祂的榮耀,祂要給我安慰。這是約伯的回應!當然,這也是我的結論,神給人榮耀的指望!神為什麼接受撒旦的挑戰,允許撒旦在你身上找茬,並且允許牠使你受到掠奪?而約伯生命的主權卻是在祂權能的保守之中。原來,在我們生命的成長過程中,都會碰到困難,但是神藉著這個機會來塑造我們,而且會從我們的身上得著最大的榮耀,這就是神允許苦難臨到我們的主要原因。
3、最後的答案
對於約伯來講,經歷過了這番的苦難,他進入一個深度的認識,什麼人才是好朋友呢?什麼人才能成為好的輔導者呢?心靈的陪伴者。陪伴者,不是給出答案,也不是替人找答案,而是進入同頻的感受與體會,雖然這很難。一個沒有得過癌症的人,怎麼可能那麼容易地去勸勉一個得癌症的人呢—你要如何如何,我要去安慰他?有個人他太太就跟他講,「你不要去安慰別人,你這本身沒得癌症,也沒有經歷那個痛苦,哪有勸勉他人的真情實感……」言下之意,你勸勉的言辭都有些匱乏!但是他現在很高興:「我得癌症了,我終於可以有權利跟別人說勸勉的話了,跟癌症患者表同情了。」
我想這就是牧者心腸的人,是真正有心走過靈魂人生的人,也是真正有經驗的人,想他人所想,體諒他人的情境。經濟學始祖亞當史密斯說:「道德情操的最高境界,就是我與對方的遭遇產生一種‘情感共鳴’。」譬如,當他胃痛的時候,我感覺好像是我自己的胃在痛,或者我太太身上的胃在痛的那種感覺一樣。這種深度的表同情的能力,是人類道德情操最崇高的一部分。這是亞當史密斯的話。
今天我們安慰人進入深入的情緒體會,需要有同在感,需要在地性的在場,需要有同理體恤的心。當然,在雙方都信靠神,都知道神主權的前提下,後面還需要加上兩部分的內容:神還有意念,還有美善。這些內容在NT書上寫得很多。
安慰人,如果失去了有熱度的知識,正如約伯對瑣法說,「你們這個知識馬上就要過去了…..你們死亡,智慧也就滅沒了。」(12:1)等同灰飛煙滅一樣啊!
五、藉著約伯的這一經歷,從最高的關照來看,他是怎樣進行自我療愈或走過苦難呢?
有幾個關鍵點我想跟各位講一下:
1、他自我承擔了苦難中的一切,但只求神讓他能輕省些。
受苦者已然承擔了一切,包括承擔他個人痛苦之外所受到的藐視:我個人受苦已經是難以忍受了,但如今還有朋友等人際關係加給我的壓力,並且是負面的壓力;然而,即使如此,我依然還是要求告神,並且已經蒙祂應允了,因此我的信心不改變。約伯的此刻還在跟神對話,你知道嗎?他在求告神,並且成了得到神應許的人。對比那些譏誚他的朋友們而言,其實他生命的成熟度遠超過他的朋友。
2、一個反諷
反諷的是,約伯提醒:安逸的人心裡藐視災禍,竟然因此判斷失准。這人是誰呢?是他的朋友。而安逸的人,就是那些沒有經驗過苦難的人,但心裡卻是藐視遇見災禍的人,他們發出的判斷完全失准,脫離真理,脫離生命的真相,因此他們的判斷不真實不貼切。
請問安逸的人,你們是如何面對詮釋「強盜更是強暴奪取,強盜帳篷興旺,給他人造成傷害,然而,屬神的人必然穩固,並且神多將財物送到他們手中。(伯12:6)」的尷尬?那你怎能輕易解釋我的受苦,又怎能說是神在懲罰我!其實,約伯用了各種的比擬來講、來看、來說明,在他的苦難當中,他並不接受朋友對他的藐視。他的回答是冷靜的,而且是非分明。
從這裡誰都看到約伯的另外一種高度,或者說已經佈局了約伯的最後一答。
3、他確信對神的認知
在約伯不斷說話的段落中出現了祂在、祂有智慧、祂有能力、祂有謀略、祂有知識等等,由此看到約伯已經認知到神沒有改變過,也不會動搖,在祂有絕對的能力和智慧,被誘惑的人或與誘惑人的人都屬祂。這是原文“祂使邦國興旺而又毀滅,你看他後面所有講論的事,這一切,他都清清楚楚地看到那是上帝在掌權,這也是他詮釋自己苦難的時候他可以勝過去的主要原因!
六、對!約伯勿寧選擇直接問天、求問神的指示和安慰(13:1-4)
1、約伯選擇直接跟神對話
約伯要跟直接跟神對話。我再說一遍,受苦的人有跟上天理論的權利。任何一個人間遭難的你,都有這個權利。看約伯的責備,「你們都是無用的醫生,惟願你們全然不做聲,這就算為你們的智慧……其實,我知道祂是掌管萬有的…..」只有在苦境中的人,才深知自己性命幾何。對比個體生命的柔弱與偌大環境的強勢裹挾,他們深知自己的生命已被掌管,更是看到究竟是誰在掌管著惡劣環境的寬度與深度!
2、學會依靠Holy Spirit
學會依靠Holy Spirit,特別是在我們預備安慰遭難的他人的時候,竭力避免作那「無用的醫生」。 屬靈的人參透萬事,一語中的,否則最好閉口to pray,但只要安靜等候著陪伴。寡少言語的,有知識;性情溫良的,有聰明。而能沉默於苦境中的人,都因跟祂對話過,安息於祂的同在。