【勇敢新世界】親密關係為何不能被演算?/佘日新
【勇敢新世界】親密關係為何不能被演算?
受邀在五月底在教會的職場講座分享AI時代的職場議題,和同工溝通的過程中,非常有創意的同工下了一個主標「不被演算的人生」,令筆者大為讚嘆!準備信息內容的過程中,也自我思索、詢問AI、與身邊的弟兄姊妹交流,各式講台服事也展開「不被演算的人生」系列,甚至還寫了一個Google GEM尬聊不被演算的人生。深深受益與被祝福!
如果愛可以被算盡,它還是愛嗎?
科學與科技告訴我們,世界充滿因果律與可預測性;大數據與AI的興起,更進一步宣稱:只要資料足夠,連我們的選擇與情感都能被預測、被「最佳化」。若真如此,包括戀人、夫妻、甚至人與上帝之間的親密關係,是否遲早會被演算成一套公式?
哲學的決定論認為,一切行動都被既有條件所完全決定;而自由意志的直覺,卻告訴我們:「我在關鍵時刻本可以做不一樣的選擇。」 這個張力,在神學中則表現為「神的主權」與「人的自由」:若上帝全知全能、掌管萬事,人是否還真有自由去愛、去拒絕?
演算假設的是可預測的「行為」而非自由的「主體」
任何演算法要運作,都得預設:
• 人的行為可以被模式化;
• 過去行為與環境資訊足以推估未來選擇。
這裡關注的是:我會做什麼?而哲學與神學關心的是更根本的問題:我是誰?我是怎樣的一個主體?從哲學角度看,如果人只是複雜的因果鏈接點,那人不過是高度精密的機器;在這種前提下,愛只是荷爾蒙、童年經驗與環境刺激共同造成的一組結果。
聖經與信仰歷程則提醒我們,人是按著神的形象被造,有理性、道德、情感與關係能力,受召在愛中回應神,人不是純粹被動的因果產物,而是有向著善或惡作出回應的主體;親密關係不只是需求交換,而是自由者之間的互相敞開與承諾。
演算法可以處理「可預測的行為模式」,卻無法完全容納「自由主體的自我決定」,尤其在關鍵時刻,人可能違反過去所有統計趨勢,做出一個「本來不該如此」但卻成為生命轉折的選擇。
十架的愛:必須保留被拒絕的可能性
基督信仰談「愛」,不只是情感或好感,而是一種自由的、為對方益處而自我付出的關係性行動。
奧古斯丁談「自由意志」時指出:真實的道德責任預設人有能力在不同選項中作抉擇,否則「愛神」與「離棄神」都不算是真正的選擇。這對親密關係有重要啟示:如果上帝創造人類只是為了讓一群「被程式寫死」的機器來愛祂,那就不叫愛。上帝在主權裡「自我限制」,讓人可以真實選擇,甚至選擇拒絕祂。
同樣地,如果一段人與人的親密關係,是完全由演算法算出、強力優化、甚至直接「決定」你會愛誰、如何回應,那其中仍然有情緒與愉悅,但自由回應的成分被嚴重減少。從上帝視角看,愛之所以貴重,就是因為它保留「被拒絕」與「被傷害」的風險,而當事人仍選擇走向對方、為對方敞開自己。一旦把風險完全排除、把選擇完全算定,愛就退化為精準的互利安排。
上帝的主權不是演算法式控制,而是親密關係的邀請
現代神學對「神的主權」有重要轉向:主權不是冰冷的控制,而是愛中捨己、為關係留空間的主權。上帝不是宇宙的總工程師,只靠公式操縱萬事;祂在基督裡顯明的主權,是親自進入歷史、受苦、與人同在,並邀請人的回應。這種主權觀本身就拒絕「把關係變成演算」。
如果上帝願意在祂全知中「容納」人的真實回應,那麼我們對人的親密關係,也必須留有「不可演算的空白」:那是對方自由、責任與成長的空間。換句話說,上帝對愛的邏輯是:祂完全有能力「算盡」我們,卻選擇以關係而不是控制來對待我們。我們在彼此的親密關係中,也被呼召效法這種姿態:能理解對方的模式,卻不把對方壓縮成模式。
因此,當科技宣稱能「完全預測」與「優化」關係時,我們:即便技術上可能,我們也不該這樣做,因為那會抹煞對方作為上帝形象的彰顯、作為自由主體的尊嚴。
親密關係中的自由:在愛裡被建造,而非被演算
哲學討論自由意志時,會區分兩種自由:一種是「只要我喜歡,有什麼不可以?」的任意自由,另一種是「我能出於真實善與愛,而不被奴役慾望所控制的自由」。真正的自由不是脫離一切影響,而是在基督裡被更新,能夠愛神愛人,這意味著:親密關係的成熟,不是靠演算法幫我排除所有風險、找到「風險最小的那一個」,而是我在與對方同行的過程中,學習捨己、饒恕、悔改、忠誠,逐漸成為一個更自由、更能愛的人。
演算法可以幫我們,傾向逃避衝突、或在吵架時使用傷人的字眼,終止一再重複某種破壞性的模式。但演算法無法代替人:
• 在該道歉時,選擇承認自己有錯;
• 在被傷害時,選擇不報復,而是尋求醫治與饒恕;
• 在疲乏時,仍選擇忠於自己的盟約與承諾。
這些關鍵時刻,是「在愛裡得自由」的操練,而不是「被計算好的最佳反應」的執行,這些選擇帶有永恆價值,因為它們回應了上帝在我們生命中的呼召。
上帝沒有用公式與演算法來愛我們,而是用十字架來愛我們;所以我們也不該用公式或演算法來愛彼此,而是用自由、真實與願意受傷的心來進入真實的親密關係。
(文章來源:基督教今日報,2026/4/28。https://cdn-news.org/article/C2604280002)