【勇敢新世界】未來不是我們要去發明，而是要「順服」／佘日新

 

我們不確定未來會發生什麼，但已提前感到恐懼。這是後現代世界最深的文化情緒——未來不再是希望，而是威脅。聖經對此早有洞察。傳道書說：「日光之下並無新事。」

 

 

基督徒如何辨識、回應與參與未來？

11月24日出刊的時代雜誌（TIME）以「Seeing the Future」作為封面，它所點出的不只是全球政治與科技的加速，更是人類對未來的集體焦慮與渴望。這期封面帶著一種預言式的語氣，彷彿在問：

下一個世界長什麼樣子？人類還能掌握它嗎？我們是否已站在無法回頭的門檻上？

然而，對基督徒而言，未來絕非只是技術、政治、氣候或經濟的總和。未來也是一種屬靈現實，是一個在神國度大敘事中被重新定義的概念。世界所謂的「未來」，往往是「時間的延伸」；但聖經中的未來則是一種「終極方向」，是天國在歷史中的穿透，是既已臨到、卻尚未完全成形的更新。

 

因此，相較世界媒體暢談的未來，基督徒有如迥別之人，觀點與行動理當不同。筆者試著從兩個視角檢視我們所看到的未來：文化時代診斷：加速、焦慮與權力重組的時刻；和神學視角：未來作為召命，而非預測。

 

一、文化時代診斷：未來被加速，但人心被拖慢

21 世紀初人類還以為科技將給我們更多時間、更多掌握感；但如今我們所面對的，是「時間加速、把握下降」的悖論。「Seeing the Future」這個封面，不只是展望，更是描述我們身處的文化狀態。

 

1. 科技加速與「未來焦慮」的世代

AI、基因編輯、量子運算、能源革命、地緣政治重新洗牌……這些力量讓未來比以往更快、更難預測。未來不再從遠方駛來，而是近得像在耳邊呼吸。但在人類加速的同時，人心卻愈來愈疲乏。心理學稱之為anticipatory anxiety（預期焦慮）：我們不確定未來會發生什麼，但已提前感到恐懼。

 

Timothy Keller針對恐懼有精彩的詮釋，聽不懂英文？請AI幫幫忙！

 

這是後現代世界最深的文化情緒——未來不再是希望，而是威脅。

 

聖經對此早有洞察。傳道書說：「日光之下並無新事。」這句話不是悲觀，而是指出：科技能更新，但人心仍舊脆弱；文明能進步，但靈魂仍舊迷失。

 

2. 全球秩序重組：少數人制定，多數人承受

哈佛大學正義大師Michael Sanders所著The Tyranny of Meritocracy (繁中譯為《成功的反思》，稀釋了原汁原味)書寫了許多難以收斂的現象詮釋，「看到未來」並非人人都有資格。TIME調查顯示，世界的未來將由少數菁英制定，而大多數人只能被動承受後果：

 

• 科技巨頭制定數位世界規則

• 金融與國家權力控制資源流動

• 超級大國競逐話語權

• 小國、弱勢族群、一般民眾的聲音被稀釋

 

未來看似全民議題，但事實上是權力議題。聖經從舊約先知到耶穌再到啟示錄，都不斷提醒：權力若不被真理與愛約束，必將成為壓迫的工具；未來若交在自我中心的人手裡，必然往毀滅方向滑落。

 

二、神學視角：未來不是預測，而是召命

世界看未來，看時間的延伸；基督徒看未來，看「神國的故事」。

 

TIME提問：「我們看見未來嗎？」

聖經問：「你如何活在將臨的國度中？」

 

1. 聖經中的未來：不是未知，而是已被神掌管

從舊約的異象，到耶穌宣告神國降臨，再到啟示錄的新天新地，聖經給我們的是一種「已然且未然」的末世論（already/not yet）。這意味著：

 

• 未來不是混亂的結果，而是神掌管的歷史

• 未來不是全然隱藏，而是部分啟示

• 未來不是憑能力創造，而是以忠心回應

 

換句話說：未來不是我們要去發明的，而是我們要去順服的。

 

2. 人是管家，不是創造者；受召，不是自主

文化神學家 Andy Crouch 指出，人有能力塑造文化，但不能主宰文化；能參與世界，但不能自定宇宙的方向。這是基督徒的根本身份：

 

• 我們不是未來的主人，而是未來的僕人

• 我們不是預測的專家，而是盼望的見證人

 

這與世界「越能控制未來就越安全」的邏輯形成鮮明對比。

 

未來一直來，來得又急迫又驚懼，基督徒既然與人迥別，安全感自然不是來自掌控，而是來自信靠。前行的力量並非來自天然人，而是在聖靈裡不斷更新的人。