第四章 舊約中的禧年／陳錦仕
第四章 舊約中的禧年
當以色列人佔領迦南地後，令人感到遺憾的是，沒有證據證明他們有規律性或週期性地按照神的教導遵守禧年計畫。這種情況其中很大的原因是人以自我為中心。對他人慷慨大方根本沒有什麼個人益處，特別是對那些邊緣人士和弱勢群體。在曠野謙卑和試煉的經歷，沒有使他們學會「凡事信靠神」這個功課。依賴自己的力量，滿足自己的需求，對他們來說或許更容易。團結、公義、同情，對這塊土地上新居民來說很難做到。關於禧年的律法從經濟角度考慮，實在太過昂貴。就因為神為祂的百姓提供了一套全備的律法來規範他們的社群生活，但並不順理成章地意味著百姓必然遵守律法，儘管當時約書亞要帶領百姓過約旦河時，神叮囑他：「謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法……這律法書不可離開你的口。」（約書亞記1：7、8）
順服的福分、悖逆的災禍
以色列人得到律法後，神也清楚地向他們說明了順服及悖逆的後果。如果他們遵守誡命：
「我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候；並且要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上熄滅；刀劍也必不經過你們的地……我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅定所立的約。你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧。我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」 （利未記26：4–12）
神的應許中最主要內容是賜福他們土地出產豐富、物質滿足、四境平安。神傳遞給百姓的是一個和諧社會的異象，就如同在伊甸園—不必終身勞苦，地就出產豐富，人與鄰舍之間沒有暴力衝突，沒有惡獸前來攪擾，神在百姓中間行走。另一方面，違背誡命的後果，如同亞當在伊甸園所受的懲罰一樣。人與神之間關係的破裂，會導致人與自然世界、人與鄰舍關係破壞。亞當因著悖逆被驅逐出伊甸園，同樣地以色列民若違背神的誡命，也會被驅逐出自己的家園：
「我……要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅。你們要白白地勞力；因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子……我也要打發野地的走獸到你們中間，搶吃你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼……我又要使刀劍臨到你們，報復你們背約的仇；聚集你們在各城內，降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中……我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。我要把你們散在列邦中……你們的地要成為荒場；你們的城邑要變為荒涼。你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息；正在那時候，地要歇息，享受安息。地多時為荒場，就要多時歇息；地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。」 （利未記26：19–35）
有意思的是，我們看到神一再堅持無論以何種方式，地都要享受安息。如果百姓違背了神的誡命，沒有給地安息，那麼神就會強制百姓離開地土，使地安息。安息年的設立就是代表了禧年的精神。禧年計畫的一切都是關乎休息或安息的。很明顯地看出只需一年的假期，就使得土地、奴僕、動物得享安息。當債務獲得豁免、奴隸得釋放，借貸不取利，窮人可以在地角拾穗的時候，窮人、受壓制的和那勞苦的人們都能得享安息。換句話說，安息不僅是我們自己歇了一切工，同時也是主動使別人得享安息。
耶穌在安息日醫治病人。當法利賽人問祂安息日治病可不可以時，祂回答：「在安息日做善事是可以的。」（馬太福音12：12）當下就醫治了一隻手枯乾的人。耶穌給了這個被疾病壓制的人真正的「安息」。難怪祂能向眾人發出這樣的邀請：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息（shabbat）。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（馬太福音11：28–29）
在創世記2：3中，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，經上說：「神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了祂一切創造的工，就安息了。」那些不守安息日、剝削奴僕的人會面臨神的審判。而那些在經濟方面和屬靈方面能使勞苦受壓制者得享安息的人，會蒙受神的祝福。這一天，無論高貴或低微的人都應得享安息。
與「安息」緊密相連的概念是「平安」（shalom）。沒有安息，也就無從談平安。哪裡有壓制、剝削、不公義，那裡就沒有平安。當窮人沒有安息年，不能返回自己的田產、坐在自家的葡萄樹和無花果樹下的時候，也沒有平安可言。不守安息年，意謂著出現了對生態和人類的剝削，虧欠對窮乏受欺壓人的公義和同情。不讓以色列弟兄得享神設定的安息，這是不聖潔的，也就沒有平安了，難怪後來神懲罰他們的不順服，將他們驅逐出這片土地。
從士師到國王
當古老的以色列民從遊牧轉變成在迦南地安穩的農業經濟社會時，他們由神所指派的士師來管理，士師沒有俸祿可取。他們參照摩西和約書亞的管理模式，依靠自己的領導風格，帶著神賜的能力管理一個非中央集權制社會。此時這個民族還只是十二支派鬆散的組合，每個支派按照宗族關係有自己的利益和管理中心，當時沒有中央政府。在相對平安的時期，士師扮演仲裁者的角色，解決民眾糾紛，宣告判定結果。在民族危機和戰爭時期，他們相當於國家領袖，團結民眾，一致抗敵。然而，士師的角色是嚴格受到限制的。值得注意的是，在以色列士師統治歷史的初期，神仍然被推崇為最高的審判官（參考士師記11：27），祂是國王，祂的統治是絕對的。
從開始定居到以色列建立君主制政權，士師統治了大概一百五十年，而隨著君主政體的建立，標示著經濟和社會基礎經歷了顯著的、災難性的轉移。
在士師統治時期，儘管以色列民可能沒有遵守禧年計畫，但是禧年原則（神的其他關於土地所有制和家庭生活的律法和誡命）卻似乎掌管了當時的經濟和社會結構。我們在前一章講到，路得的故事體現了家庭掌控土地和地業的重要性。波阿斯很小心地按照安息律法，詢問那位至近的親屬（goel）是否願意贖回族兄以利米勒（也就是路得的公公）那塊地。這位至近的親屬知道贖回土地的同時也要娶路得為妻，因此他拒絕了，此時波阿斯才表示自己願意贖買。從路得的故事中也看到人們在遵守拾穗的律法。
然而最終，以色列人厭煩了士師們的統治。當時是以色列歷史上混亂動盪時期，一句常說的話就是：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行（或行自己眼中看為正的事）。」（士師記21：25）
經過四十年的曠野生活，以色列民從遊牧民族變成安居的農業經濟社會。又經過了一百五十年，這個民族從士師統治變成君主制國家，這是一個永久性改變以色列本質和結構的變化。
撒母耳記上8：4寫到以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，此時撒母耳已經立他的兒子作以色列的士師。長老們告訴撒母耳：他們想要一個王，因為他的兩個兒子行事不義。撒母耳的兒子們確實是貪污腐敗，但是立一個王並不一定使局面有所好轉。按照傳統，國王會將王位傳給他的兒子，結果腐敗就很容易留傳下來，並且難以遏止。撒母耳不喜悅長老們的話，就禱告耶和華。神就警告他們，立王之後會出現什麼樣的結果：
「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。」 （撒母耳記上8：11–18）
但是人們的想法並沒有被打消。他們說出了想要一個王的真正原因：「使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」（撒母耳記上8：20）信靠耶和華作為他們的王，這是整個以色列國家的根基，但卻不是以色列民想要的。他們想要一個世上的君王，可以治理他們，帶領他們戰爭—就像列國一樣。我們一直在談論的整個前提，即以色列將成為一個與眾不同的民族，不論他們的生活方式、經濟模式和管理方式，甚至他們的作戰方式都將是個嚴肅的問題，也成為以色列歷史上的分水嶺。這事與後來耶穌在比喻中所說的話如出一轍：「我們不願意這個人作我們的王。」（路加福音19：14）
耶和華作王時期，以色列沒有專業化的軍隊。全是一群自願的、未經訓練的、裝備不良的民眾參加戰鬥。他們也沒有配備精良的武器。不僅如此，神還有一套不合常理的作戰策略和理論，一次又一次地考驗民眾的信心（和耐心）。在戰爭時期，士師會要求各支派自願地派出願意離開家園的男丁，帶著他們的農耕器具和打獵武器前來聚集。一群帶著草叉、鋤頭的農民，前來抵擋一支訓練有素、裝備專業的軍隊，以色列民成了敵人的笑柄，就像《爸爸的部隊》[1] 一樣。神要求以色列組建數目極少的志願軍前去打仗。當基甸帶人前去攻打米甸人的時候（參考士師記7章），神說跟隨他的人太多了。這也是遵守了申命記20章的條例，將害怕膽怯的、新近結婚的人遣回家去。神命令基甸將士兵的人數從最初的20,000人減至300人，以這樣少的人數取得戰爭的勝利，那時以色列人就不會誇大說：「是他們自己的手救了他們。」他們必須信靠神來救拔他們，就像當初救他們離開埃及一樣。從技術上來講，以色列軍隊也處於劣勢：沒有經過作戰訓練，沒有軍隊紀律，也沒有合適的武器。再一次神命令他們：「你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人民，不要怕他們，因為領你出埃及地的耶和華―你神與你同在。」（申命記20：1）
致命的戰車是當時戰爭中最先進的武器，相當於今天的挑戰者2號主戰坦克。但是以色列人不能依靠這些車輛，並且每次作戰若擄獲這些車輛就需焚燒毀壞（參考約書亞記11：6）。神的戰法則在小大衛以機弦甩小圓石，擊敗全副武裝的巨人歌利亞，展現出來。祂的方法至少是非正規、無可預測的。這些從以吹號奏樂繞行耶利哥城牆，到後來基甸和他的勇士們帶著角、空瓶子和火把，夜間埋伏在敵人的營邊，儘管數目不如敵人，作戰方法奇特，但是當以色列信靠和順服神的命令時，神就帶領他們獲得一個又一個的勝利。
可是最終，以色列人厭倦了這種非常規的作戰方式。他們想擁有一支可以信靠並依賴的專業化軍隊，一位可以計畫並帶領他們打仗的國王。那樣，在他們作戰時，人數和裝備都不會比敵人差，也不必忍受神奇怪的作戰策略，常常弄得他們心都快從嘴裡蹦出來了。這就是他們為什麼拒絕耶和華作他們的王，而非要自己立一位王不可，這樣他們就可以不必再依靠和信賴祂，就像列國一樣。
神給了以色列民一個嚴重的警告後，勉強地對他們的請求讓步了。先知撒母耳警告他們說，如果百姓立了一個王，那王就會像列國的眾王一樣剝削和壓制人民（參考撒母耳記上8章）。神特別警告以色列人，以下這些事情將會發生：
- 國王會派你們的兒子和女兒為奴僕，在他的田間和廚房做工，當然，也需要服侍他那支專業的軍隊。
- 你們的兒子也會應召入伍，前去作戰。
- 建立一個軍事管理結構，建立一個軍事工業，生產致命武器。
- 國王會霸佔你們最好的田地，最好的葡萄園和橄欖園。
- 你們的糧食和葡萄園所出產的，驢子和羊群的十分之一，他必取走。
- 國王必取你們的僕人婢女。
底線就是以色列民會成為國王的奴隸。這個代價值得嗎？禧年計畫中土地是平均分配給人民。現在我們看見土地、資本會集中到國王和他的臣僕手中。國王會濫用他的地位，因為權力最終會導致腐敗，他不會像摩西和約書亞那樣成為僕人領袖。他會作威作福，凡他所喜歡的人或物，都會取來，因為他掌握至高權柄。以色列民會再次淪為奴隸，失去作獨立市民的自由。
一個明顯影響全國的改變就是所得稅制度的引進。在士師時代，以色列民沒有一個集中的稅收體制。神要求以色列人將土地和羊群出產的十分之一作為奉獻。我們已看到，這些奉獻是被帶到會幕來供給祭司和窮人的。而國王所徵收的稅款要被用來供養自己、他的皇室成員、他專業的軍隊、他的侍從、行政人員和謀士們。一旦一個中央集權政府和一支專業軍隊被建立起來，國家必須收稅才能支持這樣一個君主制結構。結果會證實這是一個既昂貴又具災難性的改變。以色列會比起初預想的在更多方面更像列國了。
神的國度
此時我們應該停下來，問這樣一個問題：到現在為止，根據我們的理解，神想要以色列建立一個什麼樣的經濟社會？相信我們可以列舉出以下特徵：
私人所有制
神最初的打算是每個家庭都能擁有屬於自己的一塊土地。個人所有制就阻止了財富、權力和影響力集中在少數或極少數人的手中。每個家庭可以使用土地作為資本或資源來創造財富，滿足家人的生活需要。土地是神給每個家庭的禮物。作為神的佃戶，每個家庭有責任照管好自己的土地（參考利未記25：23）。每當我們談論所有制的時候，請不要忘記，事實上萬物都屬於神（參考出埃及記19：5；詩篇24：1）。
以親屬關係為基礎的社會安全體系
團結一致（以色列是一體），是每個家庭、宗族和支派的思想中心，他們要對親屬負責！當這種親屬架構被打破後，安全網也就破裂了，再也無法阻止人們陷入貧窮的漩渦裡。政府一定會介入，為窮人建立一個社會安全體系，當然費用全都來自徵稅。
定期平衡經濟差異的糾正機制
在此，我們主要考慮禧年計畫。從政治角度而言，經濟不平等加劇，必然會導致內亂。為了政治和社會穩定，貧富差距不能太大，否則那些忿忿不平的和邊緣人士，因著在經濟上沒有任何資源，將會使用暴力手段來反抗這種不平等。所以禧年計畫不單有益於向你的鄰舍表達愛和平安，也有益於維護社會穩定。
獨立的司法制度
即使引進君王制度，國王的角色與祭司、先知是分別開來的。當國王帶軍隊出去打仗時，士師、先知和祭司負責看守國民的道德和靈性生活，確保大家遵守神的律法。特別是先知，要講出國中的腐敗和不忠誠的問題。有時，先知要指出國王本身的腐敗問題，就如以利亞斥責亞哈王（參考列王紀上21：17–19）、拿單斥責大衛王（參考撒母耳記下12章）。一個獨立的司法體制在公義的前提下，沒有人可以置於律法之上。執行公義的士師或掌權者不可貪污或接受賄賂，並且要不偏不倚替窮苦的、孤兒和寡婦伸冤（參考歷代志下19：5–8；阿摩司書5：10–12）。
以親屬關係為基礎的地方政府
就如我們看到的，昂貴的君主制體系不是神最初為以色列設計的計畫。一個低成本、非中央集權的政府行政體系才是神原本的想法。當權力集中掌控在少數人的手裡時，就有可能被濫用。因著人墮落的本性，極少有人能擁有絕對權柄而不被其腐化的。當我們看到國王犯罪、不公義時，就會看到權力使人腐化的例子。
志願軍
每個國家都要能夠保衛邊境，不受外敵入侵。所以國家的偉大是以軍隊的大小來衡量的。但是有神，萬軍之耶和華，作為以色列的元帥，有非常規的軍事策略—故意示弱，就不需要任何的專業軍隊和貴重的兵器了。因此在士師時代，以色列沒有軍事預算。在神領導之下的民族可以使用衣衫襤褸的志願農民軍，戰勝仇敵。那樣，他們可以真正地宣告：「我們信靠耶和華」。
沒有所得稅
以色列不需要稅務局來收稅。只有設立了君主制後，以色列才需要徵稅來維持高昂的王室費用、政府部門和國防部分的開銷。以色列原本是一個免稅國家，不需要稅收來維持中央部門和軍隊的營運，因此以色列民根本不用納稅。現在這可真的成烏托邦了！不納稅，口袋裡就會有更多的錢照顧家人、鄰舍和親屬們的需求。
一個國家能實行這樣的政策多令人興奮啊！我們會看到一個自由市場，但卻充滿同情心的社會，建立在穩固的家庭關係的基礎上，由一個小型的非中央集權的政府來管理，沒有所得稅，窮人也得到照應。我們本可以看到一個敦親睦鄰，並以實際的方式關愛彼此的社會。以色列錯失了何等的機會啊！
國王統治下的不公義
神一直警告以色列民，他們所熟悉的生活方式將會被推翻。財富和權力不再是平均分配給人民，而是集中在國王及他親近的人手中。國王會宣稱土地和人民歸他所有。他會施行兵役、勞役和稅收。簡而言之，國王會承擔神的角色和權力。
在君主制政體中很快會出現驕傲的跡象。掃羅—以色列的第一位國王，在撒母耳膏立他時非常謙卑，「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」（撒母耳記上9：21）但是在他統治過程中，他的心變得驕傲起來，「撒母耳清早起來，迎接掃羅。有人告訴撒母耳說：『掃羅到了迦密，在那裡立了紀念碑……』」（撒母耳記上15：12）掃羅開始為他自己尋求榮耀，但那榮耀本是屬於神的。掃羅也將田地賜給他的臣僕們，使他們變得富裕（參考撒母耳記上22：7）。我們推測這些土地是從原來主人的手裡奪取來的，就如神預先警告以色列人那樣。
神最終厭棄了掃羅，揀選了大衛—以色列歷史上最有名的君王。大衛認真地開始了權力集中的過程。他設立耶路撒冷為國家新的首都，並且成為他個人的產業。但是直到大衛的兒子所羅門統治時期，權力集中化的過程才突飛猛進。稅收以穀物和牲畜的方式進貢給國王，以滿足王宮的需求（參考列王紀上4：22–23），服勞役的人來建造聖殿和王宮（參考列王紀上5：13–18，9：15–23）。以色列民的生活開始像神在撒母耳記上8章所警告的那樣了。普通的農民不再自由地僅僅耕種自家的土地就可以了，因為他對國王也要盡義務，來自國王的重擔需要他耗費大量的時間和體力。
所羅門到晚年的時候就漸漸遠離神，開始敬拜外邦神祇。因他沒有忠實地跟隨神，神將以色列國奪回，只留下猶大支派並其地土給所羅門的兒子—羅波安。其餘的落在所羅門的一個臣僕—耶羅波安的手中。從那時起，以色列就分為兩個國家—南方的猶大國和北方的以色列國。經濟的不平等和腐敗繼續在兩國滋生。神的禧年價值觀經常受到踐踏。
在列王紀上21章我們就看到這樣一個例子。本章講述了以色列亞哈王的故事：因著一個名叫拿伯的人，他的葡萄園靠近亞哈王的王宮，於是亞哈王決定要得著這塊土地。亞哈就找到拿伯，說他可以拿更好的葡萄園與拿伯交換，或者按葡萄園的價值兌換銀子給他。拿伯的回答反映了他深深地相信，按照神的律法，土地應該留在他的家族裡：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」（列王紀上21：3）亞哈王將拿伯的答覆說給王后耶洗別聽，耶洗別的回答很有意思：「你現在是治理以色列國不是？」（列王紀上21：7）換句話說，如果你真的是以色列的國王，就可以像列國的國王一樣，凡你想要的，只管拿來就是了。然後耶洗別叫她軟弱的丈夫將此事交由她來處理就好了。耶洗別設法誣告拿伯是謗瀆神和王的。最終拿伯被處死後，亞哈就能佔有他的土地了。但是神藉著先知以利亞責備亞哈說：「你殺了人，又得他的產業嗎？」（列王紀上21：19）並且告訴亞哈他會死於暴力。神懲罰他，就剪除他家的家丁，因此終止了他繼續擴大自己的家族。這都是因亞哈向拿伯家所行的事。
從這個故事中可以清楚地看到，即使在國王統治下，以色列人仍認為擁有耶和華的土地所有制是一項基本權利。這個故事顯明了王族的一些限制，他們沒有資格奪取私人的土地，這是違背禧年律法的。亞哈和耶洗別不得不繞道而行。
先知的角色
拿伯葡萄園的故事例子，從中我們看到神怎樣差遣祂的先知來斥責不公義，警告百姓若剝削窮人會受到怎樣的懲罰。事實上，先知所宣告的審判主旨就是經濟壓迫和腐敗，這也表明神是多麼在乎窮人的境況。
大多數先知的斥責是直接針對不義的國王。這樣的國王為數不少。耶利米書22章有一個典型的例子，是關於先知對這類國王的責備。22章整章都是值得我們學習的，但我們只引用其中一段：
「那行不義蓋房、行不公造樓、白白使用人的手工不給工價的有禍了！他說：我要為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的。難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？你的父親豈不是也吃也喝、也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。」 （耶利米書22：13–16）
要注意到，耶利米所定義的「認識神」，是指為困苦窮乏人伸冤。信心不單是理智上相信，也要有實際憐憫人的行為。然而，不單是國王在不公義和剝削人的罪上有分，先知也責備那些審判官和掌權者的貪腐行為：
「禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。」
（以賽亞書10：1–2）
下面的責備是針對那些富裕的地主，他們無視禧年計畫裡關於公平和財富分配的原則，以他人的代價來換取更多的土地：
「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」 （以賽亞書5：8）
「禍哉，那些在床上圖謀罪孽、造作奸惡的！天一發亮，因手有能力就行出來了。他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。」 （彌迦書2：1–2）
先知以西結責備神的百姓，他們違反神「借貸不許取利」的原則，為了得到錢不惜採用一切手段：「在你中間有為流人血受賄賂的；有向借錢的弟兄取利……欺壓鄰舍奪取財物……」 （以西結書22：12）
先知阿摩司咒詛那些各種充斥著自私、剝削的商業貿易，這種商業貿易已經淪為低俗的活動了。他所描述的與我們當今社會有驚人的相似之處：
「你們這些要吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的，當聽我的話！你們說：月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人，好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。」
（阿摩司書8：4–6）
整體的印象便勾畫出一個自私貪婪的世界。團結的精神沒有了，各人只顧自己的事。很明顯可以看出，以色列人已經忘記了當初在曠野的歲月裡，神要灌輸給他們的價值觀。對神信靠、尊重個人的需要、又慷慨兼顧鄰舍需要的這些禧年原則，早已完全被棄絕了。
悲哀的是，人們表面上可以顯得非常敬虔，而實際上卻對周圍的不公義視而不見。他們繼續到聖殿敬拜，甚至禁食，但正是他們在剝削困苦貧乏之人。他們壓榨工人，忽視飢餓的人，允許不公義肆虐。對他們來說，社會公義與他們的信仰沒有任何關係。在他們的思想中，法律和行為是分開的。這種對身邊的不公義卻不採取任何措施的宗教人士，以賽亞和阿摩司有很強烈的話要說：
「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民……他們說：我們禁食，祢為何不看見呢？我們刻苦己心，祢為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工……我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？」
（以賽亞書58：2–7）
「我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」 （阿摩司書5：21–24）
以色列人的敬拜歌曲、燔祭和宗教節日已經讓神感到厭煩了。祂甚至不願再聽他們的讚美詩，因為他們用嘴唇親近神，心卻遠離神。他們唱歌敬拜，但是還有同伴是飢餓困苦；他們禁食，但卻「用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人」（阿摩司書8：6）這是沒有實質的宗教，沒有行動的信心，沒有行為的話語。難怪神警告他們說：「那日，殿中的詩歌變為哀號；必有許多屍首在各處拋棄，無人作聲。」（阿摩司書8：3）
以色列人的命運已經確定了。當初在基博羅哈他瓦，貪心導致他們走向毀滅（參考民數記11：34），再一次，他們也會走向毀滅。西元前722年，亞述攻陷北國以色列；一個世紀後，西元前587年，南國被巴比倫攻陷。
顯然地，壓垮以色列的最後一根稻草，是因為以色列人沒有遵守禧年律法。西底家王表面上遵守了禧年律法，向民眾宣告自由，釋放所有的奴僕。然而，此行為的背後包含著軍事和宗教目的。那時，巴比倫王尼布甲尼撒正在攻打耶路撒冷，西底家需要更多的士兵。西底家也希望自己釋放奴僕的舉動能討神的歡心，這樣神可以來幫助他們。兩個目的完美地結合一起。但是奴隸的主人們後來卻反悔了，召回已被釋放的奴僕，悍然撕毀原先所設立的約。神使用耶利米作為祂的發言人，清楚地表明這樣做的後果是：
「耶和華如此說：你們沒有聽從我，各人向弟兄鄰舍宣告自由。看哪！我向你們宣告一樣自由，就是使你們自由於刀劍……仇敵和尋索其命的人，與那暫離你們而去巴比倫王軍隊的手中。耶和華說：我必吩咐他們回到這城，攻打這城，將城攻取，用火焚燒。我也要使猶大的城邑變為荒場，無人居住。」 （耶利米書34：17–22）
人民的命運篤定了。他們考驗神的耐心已經太久了。在此之前，希西家王掌權時期，神救耶路撒冷脫離了亞述王西拿基立的手，並且祂賜給以色列禧年的祝福，作祂必救贖和供應以色列的證據（參考以賽亞書37：30；利未記25：11）。
但是現在神給祂百姓一個自由，就是經歷背叛後果的自由。經濟被毀壞了，所有的產權被摧毀了，再也無法收回被佔有的土地了（參考以西結書7：10–14）。土地得享安息，就如神所應許的：「這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」（歷代志下36：21）一個新國家，本有堅實的基礎，在其上可以建立一個滿了公義、同情的社會，卻以這樣的悲劇收尾。
神是救贖者
先知的角色不僅僅是斥責罪或宣告神的審判。他們還向困苦受壓制的人和對神有信心的人傳遞盼望。在以色列被擄前，先知的話語安慰了被同族人欺壓的以色列民。他們被告知，神為他們伸冤的日子不遠了。在被擄後，神已經審判了祂百姓所犯的罪。因著憐憫，神差派先知告訴祂的百姓，神永遠沒有離棄他們。他們不會一直在仇敵的手中受壓制，再次，神要為他們報仇。詩人也認同先知的話語，神站在窮苦、受害的人這邊，要為他們所受的不公義伸冤（參考詩篇94，103：6，74：7–9）。
透過他們的宣告，先知因此就負責轉化人民對禧年的認識，雖屬漸進但卻至為顯著。當越來越多的人民遠離神的律法，禧年不再被視為神的百姓對祂順服的表徵。反而越來越被視為神對祂子民的行動。
特別是先知以賽亞，肩負了轉化的責任。他很多次講到神要為受欺壓的報仇，並且將來有一位王會恢復公義—請參考以賽亞書第28章、32章、42章和59章。在另外幾處，甚至更清楚地指出以色列民沒有遵守禧年律法，而神決意要為祂的百姓提供一位救贖者（goel）：
「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」 （以賽亞書61：1–2）
「因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。」 （以賽亞書63：4–5）
以賽亞使用「被囚的」這個詞，並不是指刑法上的囚犯，而是指那些被經濟和社會條件所捆綁的人，無路可逃。救贖主就會採取直接而強有力的行動，糾正這些不公義，並將以色列人從壓制中釋放出來。至於帶來釋放和公義的任務，當然是由神完成的。在以賽亞書61：22[2] 中，被翻譯成「釋放」的詞，希伯來文是“deror”，與利未記25章在禧年宣告「自由」是同一個詞。
先知不僅使用話語，也使用動作來表明神救贖者的性格。在耶路撒冷被圍困攻陷之前，耶利米的堂兄找到他，要他贖買亞拿突的那塊地。因為是至近的親屬，耶利米有權利和義務贖買這塊地，所以他買了。因著戰爭臨近，又因著土地所處的位置（敵人要從其上踐踏而過），贖買的價格便顯得十分低廉。交換契約的過程是個先知性行動，對以色列人來說是個記號，表明儘管土地被奪走，但有一天他們會重新擁有土地，因為神會將土地贖回，祂是最終的至親親屬，是贖回者！
從被擄之地歸回
不論先知怎樣保證，盼望如浮雲難以捉摸。現在，以色列和猶大國不在了。他們的君主制也瓦解了，人民也四下分散了，甚至聖殿也被毀了。被擄時期是以色列民的一段荒涼時期。儘管先知保證神會再次帶他們回到自己的土地上，但是從耶利米哀歌中可以清楚地看到，那種失喪、絕望感，甚至是羞辱感，時時地淹沒人民。
但是神沒有忘記祂的百姓。擄掠猶大的巴比倫人，在西元前538年，被波斯人打敗。然後神激動波斯王古列的心，使他下詔允許以色列人回到耶路撒冷，重新建造聖殿。僅在被擄五十年後，以色列人就開始回到他們的故土。
神給祂的百姓一個重新開始的機會。但是這次做事方式要有所不同。在被擄期間，以西結領受到一個異象，看見神對土地和聖殿完美的計畫（參考以西結書40–45章）。異象蘊含雙重意義，既指以色列即將的回歸；也指較遠的未來，萬物都將被更新（在啟示錄中也可以看見此異象多方面的呈現）。既是關乎末世的，也含有現今的意義，但兩者之間的區別不是那麼清晰。但清楚的是，舊的政府體系和土地分配制度不再被接受了。土地應平等的被分配，而不是集中；公義、公平是生活的準則（參考以西結書45：7–10）。
以斯拉記的前幾章記錄了當以色列人回到故土時的第一個舉動。儘管對周圍的居民心存懼怕，但是他們仍然建築祭壇，按照摩西的律法，在其上獻燔祭。立新聖殿的根基時，以色列人歌唱讚美神。這是一個好的開端—「敬拜神」成為首要事情。但是這種起初的熱心到後來必然慢慢地冷卻，因為十八年之後，先知哈該斥責以色列人忽略建造聖殿的事，反而為自己建造豪華的房子。的確，建殿初期他們面臨百般阻擾，但先知不認為這是個合理的原因：「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」（哈該書1：4）
人民沒有把時間和勞力的初熟果子獻給神，相反地，他們先尋求滿足自己的需要。這就表明百姓缺乏信靠神供應的基礎。儘管他們回應了哈該的挑戰，完成建殿的工作，可是不久，神又藉著先知責備他們：他們再次欺騙神。他們把有殘疾的牲畜獻到祭壇上，將十分之一奉獻留下一部分不交：
「……你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。行詭詐的在群中有公羊，他許願卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。」 （瑪拉基書1：13–14）
「因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。萬軍之耶和華說：我必為你們斥責蝗蟲（原文是吞噬者），不容牠毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。」
（瑪拉基書3：9–11）
神是在責備祭司，獻殘疾的祭物給神，這樣做就表明他們蔑視神的名。祭司們也沒有將真理教導給百姓，使得許多人在這方面跌倒。瑪拉基書3：3–9指的是什一奉獻或安息年律法，神應許關於安息年間的年份，地裡的出產會非常豐富，可以足夠他們好多年享用，甚至都無處可藏了，這是假設他們將當納的十分之一全然奉獻出來。可是他們留下部分當納的十分之一，那就是在剝削窮人，並且表明他們不相信神會按照祂的應許來供應人民的需求。我們也應注意到，經文的內容是在講神的審判，對「行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，和不敬畏耶和華的」人的審判（參考瑪拉基書3：5）。神的審判不只是單單針對那些行姦淫或其他靈性犯罪的人，祂也審判在經濟上欺壓弱勢群體的人。
瑪拉基總結了在民眾中流行的態度：「你們說：『事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。』」（瑪拉基書3：14–15）
在瑪拉基服事期間，尼希米回到耶路撒冷。在被擄期間，尼希米任波斯國王的酒政。他聽說耶路撒冷的城牆仍是一片廢墟，他急切地想要回到家鄉。波斯王覺察到他的不安，就允許他回去。尼希米回到耶路撒冷後，他發現坍塌的城牆不是惟一的問題，他們同時面臨嚴峻的經濟問題：
- 為了換取食物，人民賣掉自己的孩子作奴僕。
- 他們的田地和葡萄園已經作了典當，沒有資源去贖回自己的孩子。
- 他們必須得向國王繳交很高的稅賦。
尼希米發現人民的債主不是外邦勢力，正是本國本族的人，便甚發怒（參考尼希米記5：7）。高利貸毀壞了人民的生活。值得注意的是，尼希米採用了禧年原則中「豁免債務」這個法則，化解了危機（參考尼希米記10：31）。人民也立刻回應，償還土地，釋放資金，用來贖回自己的孩子和購買食物。
尼希米明白，以色列民之所以被擄，部分原因是以色列人沒有遵守禧年。因此，尼希米的使命不單是重修耶路撒冷的城牆，同時也要重燃百姓的信心。城牆修建完畢後，文士以斯拉就立刻誦讀律法書給眾民聽，就如在進入迦南地後，摩西要求祭司在每個安息年所要做的那樣（參考申命記31：9–12）。然後，以色列民眾作了集體性的認罪悔改，承認自己的行為和選擇帶來的後果（參考尼希米記9：36–37）。最後，他們立約起誓，再次遵守神的誡命法規，包括交納什一奉獻，守安息年使地土得安息，豁免債務。
大約是在這個時刻（西元前440年），我們來到了舊約歷史的盡頭。兩約之間的內容主要是從其他歷史資源得來的。波斯帝國最終於西元前331年瓦解，被希臘帝國取代。希臘帝國也於西元前63年滅沒，被羅馬帝國取代。當然，就是在羅馬佔領時期，基督降生了。
在兩約期間，以色列人有沒有很好地遵守禧年原則呢？我們從馬加比革命的故事（西元前175年至西元前134年）中可以略知一二。故事記錄在次經《馬加比一書》：故事中記載著伯夙被圍困，儘管沒有充分的證據證實人們有規律性地遵守安息年，但至少說明，晚至主前2世紀人們仍有遵守安息年的規定。
「王軍向前推進，攻打耶路撒冷的猶太人，將猶太全地和耶路撒冷統統包圍起來。他們和伯夙的猶太人講和了，這些猶太人後來離開了這座城。城裡沒有足夠的食品供給他們打破圍困，因為這是安息年，在這年不種莊稼。國王佔領了伯夙，派一團兵力駐守在那裡。嗣後他包圍了聖殿，並且圍困了好長時間。他架起了圍城臺，撞城車，投擲火焰和石子的弩炮（弓箭原理），以及其他發射矛槍和岩石的武器。守城的人也製造戰爭器械去對抗敵人的武器，因此這次戰役持續了相當長的一段時間。可是聖殿倉庫裡已經沒有糧食，因為這是安息年！那些從異教徒那裡逃到猶太地的避難者們，已經把這裡儲存的糧食吃光了。缺糧已經達到了相當嚴重的程度，以致好些人疏散到自己家裡去了，只有很少的人還留在聖殿裡。」（Jerusalem Bible《馬加比一書》6：48–54）
很明顯地，在希臘帝國入侵的時候，以色列人仍在遵守安息年。可以確定的是，在波斯統治時期，人們可以享受一部分的宗教和社會事務的自主權。然而在希臘的統治下，一個希臘化進程開始了，由外在的強制性學習希臘文化、語言、宗教，到廣泛地傳播希臘思想和價值觀。當然會有反對者（最明顯的是猶大，馬卡比起義中的領袖之一），但是許多以色列人接受了新希臘化的生活方式。最後羅馬帝國取代了希臘帝國。希律被羅馬人立為猶太地之王，而證明他身上流著猶太人血統的憑據卻非常牽強薄弱，並且他也是希臘—羅馬文化的主要推動者。在他統治期間，修建了許多大型建築物，表示對皇帝和羅馬文化的尊崇—如該撒利亞港口，各種神廟、競技場、劇場和賽馬場等。他也興建了規模宏偉、華麗的聖殿。但他的動機，毫無疑問是策略性而非屬靈性的。為了成功地控制猶太人，希律必須對猶太人的價值觀表示欣賞，以討他們的歡心。實際上，他是一個殘暴的獨裁者，他的野心在於不斷地自我擴張。
在新約紀元開啟前夕，國家的政治和經濟生活與以色列人最初在這土地上定居時相比，已經完全不同了。禧年計畫的許多原則都已經被廢棄了。現在大部分人民沒有土地，無依無靠，土地已經被城市化。他們必須向一個外國統治者凱撒納稅，而且許多人還身負債務。但是在位掌權的沒有一人能宣告禧年，使債務得豁免。
耶穌就是在這樣的社會背景下誕生的。
[1] 《Dad’s Army》，美劇，1968年上映。
[2] 譯者注：中文聖經為以賽亞書61：1。
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