第二章 禧年計畫

究竟禧年是什麼？禧年是神為以色列民族規劃的三個激進的經濟計畫：

• 什一計畫，每3年1次（參考申命記14：28，26：12）
• 安息年計畫，每7年1次（參考申命記15章；利未記25章）
• 禧年計畫，每50年1次（參考利未記25章）

我們將把這些計畫統稱為「禧年計畫」。從這三個計畫中，我們就可以看見神將以色列人從埃及引領出來之後，要將他們塑造成為一個怎樣的民族。

什一計畫（申命記14章）

「每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一都取出來，積存在你的城中。在你城裡無分無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華―你的神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」                       （申命記14：28–29）

「每逢三年，就是十分取一之年，你取完了一切土產的十分之一，要分給利未人和寄居的，與孤兒寡婦，使他們在你城中可以吃得飽足。」                                       （申命記26：12）

想像一下當時的情景：每3年1次，以色列人就要離開自己的村莊並帶著土產、牲畜的十分之一，到距離最近的城中，積存在那裡。然後邀請窮人、孤兒和寡婦並寄居的（還有利未支派的祭司們）前來，按照他們所需要的自由取用。

我們能夠想像類似情節的現代版本嗎？例如，像那些大型零售商，如沃爾瑪、特易購、瑪莎和麥當勞等，如果每3年1次拿出他們商品的十分之一積存在市政府，這樣那些窮人和邊緣人士可以前來拿取各自所需要的物品，那將會是怎樣的場面？對我們這種現代的、資本主義的、消費主義的思維來說，這種想法太不尋常也太激進了。而這恰恰是神要求祂的百姓定期性的每3年1次要做的事。這本應是以色列人生活中很平常的一部分，就像每年過節日那樣，意旨在向窮人表達慷慨和同情心。

安息年計畫（申命記15章、利未記25章）

每3年1次的計畫本身就是一個重要機制，衡量我們的經濟不平等和鼓勵人們要有慷慨的心。但是，神不僅限於此。每7年1次、豁免年，神要求以色列民族做以下三件事：

宣告一年的假期（利未記25章）

是的，每7年都休息1年。

「六年要耕種田地，也要修理葡萄園，收藏地的出產。第七年，地要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割；沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年，地要守聖安息。」                       （利未記25：3–5）

不可耕種土地，也不可在田地裡做任何工作。這是給每個人強制性的休息，包括僕人、雇工、動物和土地，休息一整年。

人們和土地都需要從耕種中得到休息。對我們當中的一些人來說，土地只是商品，這樣做等於把土地當人一樣對待，這行徑實在太古怪了。但也許我們都已經無視於計畫裡那盟約性、神聖性的本質了。土地休養生息的生態益處是眾所周知的，就如人休息過後重新得力一樣，土地停止耕作一段時間也會提高生產力。

但是如果人停止做工一年，他們靠什麼生存呢？神早就知道他們的擔憂：「你們若說：『這第七年我們不耕種，也不收藏土產，吃什麼呢？』」神的答覆是：「我必在第六年將我所命的福賜給你們，地便生三年的土產。第八年，你們要耕種，也要吃陳糧，等到第九年出產收來的時候，你們還吃陳糧。」（利未記25：20–22）

換句話說，前6年的出產可以足夠供大家吃9年。這是一個令人驚奇的應許。另外，自然生長的事物也可以吃：

「地在安息年所出的，要給你和你的僕人、婢女、雇工人，並寄居的外人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。

（利未記25：6–7）

出埃及記也額外記錄這段以人為本的觀點：

「六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你民中的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。」               （出埃及記23：10–11）

這樣，窮人就可以從休耕的土地中得到食物。因為在這期間他們可以到田間收取自生的果實。這計畫與每3年1次的什一計畫實質是互為呼應。

神透過這個安息年的律法在教導祂百姓幾個功課：

• 他們能夠也應該靠神而存活。在這休息的一年，他們不必擔心自己吃什麼，因為神會滿足他們的需求。
• 土地和地的出產原本屬於神，而不是他們。百姓沒有任何權利視安息年地裡的出產為己有，這是留給每個人享用的，甚至野獸也可以來吃。
• 祂的百姓不可以剝削同伴。對僕人和雇工人來說，這是極大的「好消息」。
• 祂的百姓也不可以剝削土地和動物。這個民族有責任來作神所造萬物的管家。

豁免一切債務（申命記15章）

「每逢七年末一年，你要施行豁免。豁免的定例乃是這樣：凡債主要把所借給鄰舍的豁免了；不可向鄰舍和弟兄追討，因為耶和華的豁免年已經宣告了。」                           （申命記15：1–2）

這是一道令人難以置信的律法。這個機制每7年啟動1次，平衡了盈餘和缺乏之間的差距，也防止人們陷入極大的貧窮。對富有的債主來說，這道法律當然存在一些強硬性。但是舊約學者E. W. Heaton曾說：「律法不是為『良好經濟』而設立的，是為『良好社群』而設立的。」原則是債務應該有個限制，人不應該因著債務而長久受拖累。

這才是事件的核心。藉著這些計畫，神很清楚地向我們表明祂看重健康的關係遠超過物質的豐富。同時祂也看重人們心中的動機超過人們對法律條文的遵守。因此，祂警告人們不要心懷惡念而違背了律法的精義。

「你不可忍著心、揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。你要謹慎，不可心裡起惡念，說：『第七年的豁免年快到了』，你便惡眼看你窮乏的弟兄，什麼都不給他，以致他因你求告耶和華，罪便歸於你了。」     （申命記15：7–9）

釋放所有的奴隸（申命記15章）

神要求這個民族在安息年所做的第三件事就是釋放所有的奴隸：「你弟兄中，若有一個希伯來男人或希伯來女人被賣給你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。」（申命記15：12）當時的富人買得起奴隸，這是他們昌盛的一種表現。現在神命令他們每7年就要釋放奴隸們。神在教導祂的百姓學習自由的功課。以色列民曾經在埃及地為奴，但神奇蹟般地釋放他們，讓他們得享自由。因此，他們也不能永久使別人為奴。不僅如此，當奴隸離開的時候，主人還要寬宏大量：「你任他自由的時候，不可使他空手而去，要從你羊群、禾場、酒醡之中多多地給他；耶和華―你的神怎樣賜福與你，你也要照樣給他。」（申命記15：13–14）主人應當大方地給予奴隸，就像神曾慷慨地祝福他們一樣。

然而，再一次，神顯明祂更看重律法的精義，而不是字句而已。律法的目的是要釋放奴隸得自由。奴隸也可以自由的選擇要留在主人家裡（參考申命記15：16–17）。如果他們不想離開也可以留下來，否則，律法就會產生反作用力了，那就成為捆綁而不是釋放了。

總而言之，當安息年已經宣告，債務和奴隸都要被豁免、釋放。《七十士譯本》（通常所寫為LXX，舊約聖經的希臘文譯本）使用“aphesis”這個詞作為「釋放」的意思。後來在新約中也遇到這個詞，被譯成罪或債務的「赦免」。安息年不僅將生態和人道主義完美地結合在一起。同時也將人們的信心根植在神裡面，祂是那位一直要使人們得安息的神。

神應許如果整個國家遵守神的律法，那麼「就必在你們中間沒有窮人了」（申命記15：4–6）。這是一個雷鳴般的宣告，一個令人吃驚的應許！現今沒有哪個政治家敢以此作為競選的政見。但這就是神給以色列人的應許，如果他們遵守安息年律法的話。令人遺憾的是，在舊約時代這個應許並沒有實現，只有在一千五百年後的使徒行傳中的教會實現了，但是我們的故事還沒講到那裡呢！

禧年計畫（利未記25章）

第三個計畫就是禧年計畫，在此，神要求以色列人每50年做下面這三件事情：

宣告一年的假期

「禧年」這個詞出自希伯來文“yobhel”，意思是「羊角」。在贖罪日那天，吹羊角的聲音就宣告禧年的開始，人們進入一年的假期，這個要求與安息日計畫的要求相同。我們稍後在第四章（編注：即本書下一章「舊約中的禧年」）會看到安息的概念是如何代表了禧年計畫和其原則的。

豁免債務

豁免債務也是安息年計畫的一部分。在贖罪日那天豁免債務是最合適不過了。當天，大祭司在兩隻山羊中抽籤，一隻作為贖罪祭獻給神，為本國國民贖罪；另一隻則放到曠野，預表帶走國民的罪孽。這既象徵神與人的關係和好了，也象徵人與鄰舍的關係恢復了。雙方的債務都豁免了。

釋放奴隸

就如同一年的假期、豁免債務一樣，釋放奴隸也是安息年計畫的一部分。然而這一年，奴隸不僅有權可以得到釋放，還有權利回到他祖宗的地業那裡去（參考利未記25：41）。下面一個應許，是禧年所特有的。

歸還所購買的田產

在禧年，神要求每個曾購買房屋和土地的人要將田產歸回原主。

「你的弟兄（弟兄是指本國人說；下同）若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。若沒有能給他贖回的，他自己漸漸富足，能夠贖回，就要算出賣地的年數，把餘剩年數的價值還那買主，自己便歸回自己的地業。倘若不能為自己得回所賣的，仍要存在買主的手裡直到禧年；到了禧年，地業要出買主的手，自己便歸回自己的地業。」                              （利未記25：25–28）

前面三個要求已經很強硬了，這第四個簡直是有些強人所難。但是我們來看看，在這條命令背後，神的心意是什麼。我們在下一章會看到，當以色列民進入應許之地時，地業是按照支派宗族平均合理地分配給大家。當每個支派進入自己所得的地業之後，又按照宗族家室的大小，通過抽籤的方式分得地產。每個家室都擁有自己的土地，並在應許之地開始新的生活。在以農業經濟為主的國家，土地就是每個家庭生存的依靠。

然而，當家庭經歷事故、災害或過度消費時，就會背負債務。如果無力償還債務，一家人就要搬離自己的地業，出賣地業。一旦土地被賣，人們就遷到城裡去工作，一般是作奴僕或是雇工。當今很多發展中國家這種模式仍然可見。這樣，傳統的家族關係在遷徙和城市化的過程中就瓦解了。他們一旦離開自己的地業，就離開了宗族和家室的安全網。

經歷這種變動的國家一定會形成經濟不平等的社會。那麼想像一下，如果每五十年就將所有的地業歸回原主會是什麼情形？當贖罪日羊角吹響的時候，遷徙的雇工和奴僕得到釋放，回歸到自己祖宗的地業上，與龐大的家族成員相聚。家人關係得以恢復，他們又能平安地坐在葡萄枝子和無花果樹下，與家人聚餐、交談。

每50年將地業歸還原主，這裡面蘊含著出售土地的重要意義。

「你若賣什麼給鄰舍，或是從鄰舍的手中買什麼，彼此不可虧負。你要按禧年以後的年數向鄰舍買；他也要按年數的收成賣給你。年歲若多，要照數加添價值；年歲若少，要照數減去價值，因為他照收成的數目賣給你。你們彼此不可虧負，只要敬畏你們的神，因為我是耶和華―你們的神。」                             （利未記25：14–17）

事實上，人們並不是出賣了自己的地業，而是租賃給他人，租期50年。因此，神通過這個禧年計畫提醒所有百姓，祂才是土地真正的主人。

禧年是關乎將人們的財富和產業平均分配，同時也是家庭生活的再現。財富的分配是使社會貧富平等的一種方式，每50年，每個家庭都可重新開始一次，擺脫了債務，擁有了自己的地業。這樣就防止了貧富差距的擴大，最終導致民眾反抗暴亂。歸還田產也意味著家庭關係可以得到恢復。因此，禧年計畫更是重視社群、重視關係的。

為真正明白這三個計畫的影響，我們來看看下面的50年表格。其中（a）代表什一計畫（每3年1次），（b）代表安息年計畫（每7年1次），（c）代表禧年計畫（每50年1次）。在為期50年的循環週期裡，什一計畫會出現16次，安息年計畫會出現7次，禧年計畫會出現1次。這真是一套極富挑戰的命令！

對以色列民中的富人來說，第6～7年、14～15年、27～18年、35～36年是相當有壓力的年份。在這幾年中，什一計畫之後緊跟著就是安息年。前一年剛把出產的十分之一奉獻出來，第二年馬上就要宣告所有人休息一年，並且釋放所有的奴隸並豁免他人欠自己的所有債務。這真是對他們信心的一個考驗。但是神應許他們，如果人們遵守並順服神的命令，神會大大地賜福他們（參考申命記15：4–5；利未記26章）。

整個計畫的完全果效在週期的最後一年，第50年就完全顯露出來。第48年是一個什一計畫年，第49年是一個安息年，第50年是禧年。接二連三的打擊！這對順服和慷慨有更大的要求，但以色列人也注意到，神給了他們連續兩個假期。換句話說，連續兩年整個國家不得種植莊稼和修理田地，這對奴僕、動物和土地來說真是好消息。但是百姓有權問，若是不耕不種，他們吃什麼呢？神應許他們，前些年地裡的出產可以充足地供應他們吃喝，直到他們可以開始耕種的時候。

這真是一個公平社會的異象。今天哪些政治家有勇氣宣告這樣的競選宣言呢？沒有國營的福利體系，對窮人和邊緣人士的責任就落在每個國民的身上，大家一起實施禧年「沙龍」（shalom）（猶太人對「沙龍」的概念不僅僅是內心平安，也是指與神、鄰舍和受造物整體的和諧）。這是自下而上，而非當今我們採用的自上而下的福利體系。

禧年原則

禧年計畫的核心原則是什麼呢？神讓大家遵守這個命令是要推崇什麼呢？我們已經談到一小部分，但是有必要再全面闡述一下：

社會聖潔

禧年計畫是神透過定期對財富和地產重新分配，恢復祂原定的社會經濟秩序的機制。神在尋求建立一個全體達到聖潔的社會，一個關心窮苦的、受壓制的、無助的、關心弱勢群體的社會，一個有安息的社會，這樣能反映出神的品格和本質的社會。神想要一個彰顯聖潔的社會，原因是祂可以實現祂的宏偉目標：「我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利未記26：11–12）神想要住在祂百姓中間，並在他們當中行走的渴望，可以追溯到創世記亞當時期，神的心意一直未曾改變。祂仍舊想與祂的百姓同住，但因為祂是聖潔的，所以祂的百姓也要聖潔。神要居住在祂百姓當中，並在他們當中行走（帳幕），這個主題貫穿出埃及記（出埃及記25：8），到耶穌時代（約翰福音1：14），直到啟示錄（啟示錄21：3）。這是神的渴望。因此祂的百姓必須在生活的各方面保持聖潔，在經濟上也必須如此。

信心

禧年計畫要求操練實際的信心。儘管神確保那些順服神的人會蒙祝福，但是對於百姓，特別是那些可以靠著剝削別人而致富的人來說，將是一件極為艱難的事。生活在一個墮落的世界中，他們的內心傾向可能與我們非常相似：竭盡全力積蓄更多的財富，超越鄰舍。然而，神是他們的國王，神希望他們能在凡事上信靠祂，不論是經濟的供應，還是獨特的戰爭方式，都要信靠神。

自由

禧年計畫是關乎自由、經濟自由、感情自由和屬靈自由。好消息就是被擄的得釋放、債務得豁免。這個自由不單是給窮苦的、負債的、為奴的人們，也是給那些因著貪心可能陷入經濟網羅的富人們。神想要祂所有的百姓經歷「因依靠祂而有的」自由。

託管

禧年的計畫教導百姓什麼是託管—對土地和彼此的託管。神是萬物萬人的最高擁有者，而人們則有照管祂所造萬物的職責。照顧那些窮苦的和弱勢群體是每個人的責任，特別是那些富人。以色列人對土地的管理權是私有制，但不是終身保有，而是為期50年的租賃制。這樣做是預防貪婪（以房連房、以地連地—以賽亞書5：8）和過度地推升地價上漲。這也鼓勵人們對短暫的生命充滿感恩。同樣地，以色列人也不能長久使人為奴，為奴的期限是7年。

家庭

禧年計畫也是關乎家庭生活的重現和家人關係的恢復。每50年將地產歸回原主是一個很重要的機制，維持了神最初建立的家庭、宗族和親屬的架構。還有，定期豁免債務，使得那些富足有餘的人削弱了將財富借給本宗族以外的意願。

寬宏大量

禧年計畫的一個關鍵特徵就是寬宏大量—非常慷慨。這種慷慨不像慈善團體那般，富人住在一個特定地區或國家，而窮人則分隔於別的地區。禧年計畫的慷慨，確保窮人的需要得到滿足，並且在社區有歸屬感。在希伯來文或希臘文中都沒有「寬宏大量」這個詞。希伯來文中用的詞是“chesed”（憐憫、慈愛）和“rachamin”（同情、可憐、愛）；希臘文用詞是“eleos”（憐憫、慈愛）和“oiktirmon”（憐憫的、同情的）。寬宏大量是和憐憫同一個意思。在何處有禧年，我們就會看見因著憐憫之心而帶出來的寬宏大量的行為。「施捨或救濟」（參考馬太福音6：1–4）這個詞是“eleemosyne”，更好的翻譯是「憐憫或慷慨的行為」。

在某種程度上，禧年計畫就是神的誡命：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華―你的神。」（申命記6：5）和「要愛人如己」（利未記19：18）的實際應用。如果我們如此愛神，我們就會信靠祂會供應我們的一切，並且像祂那樣喜愛公義。如果我們愛人如己，也就會豁免別人債務，實行什一奉獻，給人安息，顯出我們的寬宏大量。神把以色列百姓帶出埃及的終極目的是要塑造他們成為「祭司的國度，聖潔的國民」（出埃及記19：6）。這就是一個聖潔國度的樣式。

禧年給我們一個shalom（平安）的異象—一個四境平安、經歷神祝福的社會。研究這些計畫時感到備受挑戰，心想在當今社會應用這些原則會怎樣呢？很明顯地，神喜愛一個公義的社會遠超過一個基督徒的慈善團體。這些原則對今天的我們有何啟發呢？

這是一個既大又富挑戰性的問題，也是我們應該回答的問題。要實現公義，首先我們得看看舊約和新約中關於禧年計畫的教導、內容、目的和實踐。

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