美國的房產泡沫與金融危機的倫理反省╱周功和

美國的房產泡沫與金融危機的倫理反省

周功和

（中華福音神學院院長）

美國的房產泡沫破滅¹ 導致2008 年金融危機，是眾所周知的事。本文的目的是做倫理的反省，也從基督教倫理的立場回應這一場還未了結的浩劫。

一、自由主義的正義

首先要說明的是，大部分美國菁英所遵循的正義觀，大致上來說，已不是聖經的那種，而是一種沒有具體準則、模糊的正義觀。在1960 年代，倫理學家約瑟夫．弗萊徹（Joseph Fletcher）提倡處境倫理，² 否定聖經裡誡命的適用性，認為只要以愛為出發點，就可以違反誡命。他的「愛」，既然沒有準則作為規範，難免淪為相當模糊的觀念。另一位大師是勞倫斯．柯爾柏格（Lawrence Kohlberg），專門研究道德發展理論，提倡一種抽象的正義觀。³ 他的「正義」與弗萊徹的「愛」相似，是一種模糊的、排除其他準則的觀念。柯爾柏格在世界各地做問卷調查時，常用的問題之一是：若是妻子病重，醫病的藥昂貴，買不起，那麼作丈夫的應否偷竊，以救妻子一命？聖經上的誡命說「不可偷盜」（出埃及記二十章15節），但也吩咐丈夫愛妻子，為妻子捨己（參考以弗所書五章25 節）。丈夫既然陷在兩難之間，是否就證明聖經的準則不是在任何處境中都適用？兩位大師的答案是肯定的。他們不相信聖經所講，神會為求告祂的人開一條出路（參考哥林多前書十章13 節），⁴ 也不鼓勵人為信仰而忍受苦難。他們所提倡的，是廢除誡命，遵循抽象的「愛」或「正義」。幾十年下來，美國的自由派菁英大致上接受了否定聖經誡命的正義觀，並且認為，在不同的處境中，自己能揣摩到正義，知道如何領導社會。

二、模糊的正義與房產泡沫

在1999 年，柯林頓（Bill Clinton）總統提倡一種「正義」，就是鼓勵家家自置居所，並推動一些措施，希望擁有自己住屋的居民能增加10%。結果許多房地產經紀人與銀行家使用不道德的手段，鼓勵原本買不起房子的老百姓購買房子。即使收入很低，甚至失業，銀行還是提供利率很低的抵押貸款。他們說：「即使若干年後，利率增加，你付不出抵押貸款，也不要緊，因為到時你可以賣掉房子，還是可以賺一筆錢。」他們如此說，是假設房地產只會漲價，不會跌價。如此，就製造出大量的次級抵押貸款（subprime mortgage），並製造了所謂的房產泡沫。這種離譜的假設的背後，是不誠實的心、詭詐的靈。

自由主義的正義觀所忽略的準則，不只「不可偷盜」⁵，也忽略了不可說謊、不可貪心等聖經裡的誡命。當房地產經紀人與銀行代理員對低收入的人說：「你買得起的，現在就應該買」，這是說謊。筆者記得，在1980 年代，若要在美國買房子，每個月的抵押付款，應少於月薪的四分之一，否則就算是買不起，銀行不肯借款。房產經紀與銀行代理之所以說謊，是因為他們貪心；房產泡沫繼續的那段日子裡，他們的確賺了許多錢。而買不起房子的人去買房子，一方面固然是被騙，另一方面也是因為自己貪心。雖然多一些人擁有自住居所是好事，也可以說是一種正義，但不應該是忽略誡命的正義。違背誡命的正義其實不是正義。

三、新教工作倫理的式微

美國社會道德的式微，其實不是從1960 年代才開始；需要就更長遠的歷史來了解。社會學家韋伯（Max Weber）在20 世紀初發表巨著，認為17 世紀的清教徒（Puritans）抱持一種來自宗教信仰的工作倫理，稱為入世制欲主義，⁶ 對經濟與科技發展產生很大的推動力。在中世紀的歐洲（西元500～1500），人若是虔誠，想要追求聖潔、討神喜悅，途徑就是進入修道院。這是出世的制欲主義，對經濟發展沒有什麼幫助。清教徒則不一樣。他們相信神在創世時賜給人類開闢世界的使命（參考創世記一章28 節），因此他們持有一種召命觀，就是各種正當的行業都是神聖的，應該認真去經營，以榮神益人。這種入世制欲的召命觀使他們有敬業的精神，⁷ 也對經濟與科技發展產生巨大的動力。不但如此，早期清教徒的敬虔，使他們能抗拒貪心，過簡樸的生活。

清教徒只是新教的一派。當越來越多新教派別的信徒移民到新大陸後，清教徒的工作倫理，被廣義化為「新教工作倫理」。許多社會學家認為，18、19 世紀的新教工作倫理有助於美國的工業化。工業革命引進「大量生產」（mass production）的技術。一旦有了大量生產，就需要民眾大量消費來配合。⁸ 但消費主義與入世制欲主義是水火不容的，於是工業界的領袖必須試圖改變群眾的價值觀。在美國，消費主義在1920 年代開始抬頭，但被1930 年代的經濟大蕭條所克制，也被1940 年代的戰爭所攔阻。到了1950 年代，消費主義藉著大眾傳播媒體廣告的力量，終於勝過與克服了清教徒的制欲主義，⁹ 成為社會主流的價值。美國的菁英在做抉擇時，是在消費主義的大環境中，由自由主義的正義觀所引導的。

四、消費主義與成功神學

到了21 世紀，部分的新教發展了一套與消費主義相容的神學，稱為成功神學。這套神學教導信徒：只要有足夠的信心，神一定會賜予健康與財富。在這種教導之下，有不少信徒在房產泡沫時期鋌而走險；雖然收入不夠，仍舊購買房子。在這一類的教會裡所聽到的見證，通常是報喜不報憂。有學者認為，成功神學與美國的房產泡沫有一定的關係。¹⁰可是，耶穌與使徒們的生活榜樣明顯與這種教導有矛盾。耶穌說「人子沒有枕頭的地方」（路加福音九章58節）。祂藉無辜的受苦為人贖罪，然後進入榮耀，得到超乎萬名之名（參考腓立比書二章6～11 節；希伯來書二章9 節）。

使徒們按照主的榜樣，在今世背十架，在來世才得榮耀的冠冕（參考哥林多前書四章8～13 節；提摩太後書四章7～8節）。所有的信徒都蒙召跟隨主的腳蹤行（參考彼得前書二章21 節）。神是否一定賜予財富，包含房屋，給有信心的人？答案是否定的。耶穌所宣揚的福（參考馬太福音五章1～12節；約翰福音十六章33 節；使徒行傳十四章22 節；彼得前書一章3～7 節），明顯與舊約時代神應許給守約者的福不同（例如申命記二十八章1～14 節）。成功神學非但助長房產泡沫，而且不符合聖經的教導。可惜這種神學也在臺灣流行。

目前美國家庭負債仍舊非常嚴重，而主要的債務是購買房產所欠的債。房產泡沫背後的原因是：1. 錯誤的正義觀與國家政策，2. 錯誤地假設房價一直會漲，3. 房產經紀人、銀行代理員的貪心與欺騙，4. 百姓的消費主義與貪心，5. 部分的信徒受了成功神學的影響。20 世紀美國社會經歷了一場倫理與道德的革命，而近年來爆發的房產泡沫（在加州，2005 年的年底房產開始下跌）與金融危機（2008）有很大的成分是道德淪落所累積的結果。清教徒工作倫理與敬業的精神早已消失。這精神能否盼望在基督徒中間得以恢復？若要恢復，就不可接受成功神學。正確的新約聖經的人生觀，是今世背十架，來世才得冠冕（參考提摩太後書四章5～8 節）。這樣的人生觀，加上開闢世界的文化使命（參考創世記一章28 節），是入世制欲主義的基礎。

五、經濟學家的倫理義務

現在把討論的焦點轉到經濟學家身上。華爾街的銀行家、銀行監管員、美聯儲、政治家以及大部分經濟學家，雖然眼見房產泡沫，卻沒有預測到2008 年的金融風暴的嚴重性。¹¹ 他們，尤其是專業的經濟學家們，怎麼會如此盲目？銀行把次級抵押貸款（subprime mortgages）切割重組為衍生工具（derivatives），就是所謂的「有毒資產」，為什麼信譽評級仍被評級機構的專家們評為AAA 級？銀行的過度槓桿（leveraged），為什麼會被允許？原因之一是，美國的銀行家幾十年來一直努力減少政府的監管。¹² 監管鬆弛，導致了這場金融大風暴。銀行不要政府監管，可是金融危機爆發之後，卻要政府救濟，這顯然是不公義。另外，比較難以量化的，就是一種驕傲與冒險的文化瀰漫在金融界。¹³從學術的觀點，有8 位專家合寫了一篇論文，¹⁴ 試圖解釋經濟學家們盲目的原因。他們認為大部分經濟學家不了解所使用的電腦模型的局限，所以未能預測金融危機與銀行的過度槓桿的危險性。這8 位作者認為，設計電腦模型的專家們忽略了一個倫理義務，就是沒說明模型的一些局限，包括預設穩定的經濟系統，忽略經濟系統大起大落的可能，忽略新發明的金融工具導致資訊的丟失，¹⁵ 忽略全球金融的連接，以及忽略微觀與宏觀經濟的連接。該論文認為經濟學需要轉換研究的焦點，也需要有新的倫理規範，要求經濟學家們了解與宣傳電腦模型的局限，與模型被誤用的危險。

六、民主政治與政府負債問題

從經濟思考轉到政治，因為兩者息息相關。政治領袖無法逃避對房產泡沫與金融危機所應負的責任。美國為了挽救金融危機所造成的銀行倒閉與群眾失業問題，只好大量增加國債。最近一年以來，歐元的危機顯示歐洲好幾個國家都債臺高築。葡萄牙、愛爾蘭、義大利、希臘與西班牙政府的公債，到了2012 年，將對整個歐元區甚至整個世界的經濟造成莫大的威脅。類似2008 年的世界性金融危機可能捲土重來。危機的原因不難了解。歐美不少國家多年來有預算赤字，¹⁶ 原因之一是龐大的社會福利制度。群眾的心態也是重要的因素。社會福利原本是善良、公義的制度，只是不能讓政府的預算長期累積赤字。一般群眾的心態就是，一旦有了福利，就把它視為不可侵犯的權利。按照聖經的教導，真正貧窮的人（不懶惰、願意工作的窮人）應得到援助；但富者更富、貧富懸殊越加嚴重的現象，是社會的毒瘤。如何興起好的領袖，既減少國債，又能讓貧窮者得以自力更生？

美國的兩黨政治理念，各有利弊。共和黨主張「政府應少管一點」，而民主黨主張「政府應照顧窮人」。政府少管，包含減少對銀行的監管，導致2008 年的金融危機；政府多照顧窮人，導致房產泡沫與財政赤字。真相是，人是墮落的，若是不監管，銀行會為非作歹；老百姓（無論貧富）也會利用制度懶惰與偷竊（例如：領取不應得的救濟金，利用稅收漏洞）。不但如此，惡習成癮的人往往自己無法勝過。真領袖必須看清楚人性的墮落，不受特殊利益團體的左右，而且要說實話，帶領其他菁英與群眾改變生活方式。¹⁷ 可是說實話的候選人通常會落選。真領袖何處找？

七、經濟倫理的重建

以上的討論，雖然焦點在美國，但所涉及的倫理問題，卻是普世性的，因為按照聖經的教導，全人類都墮落，都需要救恩。¹⁸ 筆者所謂的經濟倫理的重建，其實就是把基督教倫理應用在經濟議題上。基督教的倫理，與悔改赦罪的福音不可分割，因為若不是藉基督的救贖與神和好，有聖靈的內住與幫助，我們無法遵行神的律法的要求。即使是信徒，仍舊經常會有虧欠，得罪神，所以需要經常悔改認罪（參考約翰一書八～九章），支取上頭來的能力，持續地追求聖潔、公義與憐憫。我們預設神的創造、人的墮落，與基督的救贖這三大主題，然後從三個觀點描述倫理重建的大方向。這三個觀點是準則、處境與實存。¹⁹ 以下解釋為什麼三個觀點都是聖經的教導，三者不可缺一。

1. 準則觀點

所謂準則，就是神所賜的律法。舊約時代以色列人有摩西的律法，而這律法的核心，就是十條誡命（參考出埃及記二十章1～17 節）。耶穌把十誡歸納為「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」與「愛鄰舍如同自己」（參考路加福音十章27 節）。愛神的命令歸納十誡的頭四誡，宣告人對神的義務；愛鄰舍的命令歸納後面六誡，規範人與人的關係。雖然誡命可以分為人對神與人對人兩部分，可是這兩部分是不可分割的，何時得罪了人，同時也是得罪了神，因為人是按照神的形像造的（參考創世記一章26 節；以弗所書四章24 節；哥羅西書三章10 節）。使徒保羅說：貪心（第十誡）就與拜偶像（第二誡）一樣（參考哥羅西書三章5 節；馬太福音六章24 節），表示十誡的兩部分是合一的。除了安息日的遵守（第四誡）有所更改²⁰ 以外，新約聖經肯定十誡的全部。

聖經的準則既有多元性，也有合一性。若是只有合一性、缺乏多元性，就會降級成為弗萊徹或柯爾柏格那種模糊準則，或是康德（Immanuel Kant）過分抽象的絕對命令。²¹ 若只有多元性，就無法以愛來聯繫所有的德行。耶穌與法利賽人辯論時，說明律法有輕重。例如十一奉獻的律法比較輕，公義、憐憫、信實等道德原則比較重（參考馬太福音二十三章23 節）。另一處，耶穌認為道德律²² 可以壓倒禮儀律（參考馬太福音十二章1～8 節）。

第四條誡命吩咐以色列人要六日工作，第七日安息；這對家庭、社會與經濟都有莫大的影響。最後三誡（不可偷盜、不可作假見證陷害人、不可貪戀……）與經濟倫理息息相關。神要以色列人特別記念照顧孤兒、寡婦、寄居者（參考出埃及記二十二章21～24 節；利未記十九章34 節；申命記十四章28～29 節；二十六章12 節），基督徒也應如此（參考雅各書一章27 節），但處理爭訟的時候，卻不可偏護窮人（參考出埃及記二十三章3 節）。當然，按照第九誡，也不可作假見證（參考出埃及記二十章16 節）幫助或陷害任何一方。若要重建倫理，必須尊重聖經的準則。凡主所吩咐的，門徒都要遵守（參考馬太福音二十八章18～20 節）。

2. 處境觀點

雖然基督教倫理肯定準則，與弗萊徹的處境倫理有基要的差別，可是準則的應用必須考慮處境。考慮處境的第一步，就是對聖經所記載的救贖歷史有所了解。聖經告訴我們，人墮落後，被逐出聖所，自然界被咒詛，因此人要汗流滿面才得糊口，而且必要歸回塵土（參考創世記三章16～24 節）。可是神還是維持自然界的規律，賜人陽光雨水，使生命生生不息，也讓墮落的人類能夠建立文明，發展經濟。不過，人不可能建立理想的社會，也無法靠自己重歸聖所。唯一的盼望，是寄託在那位將要消滅撒但的「女人的後裔」（參考創世記三章15節）身上。

除了考慮創造、墮落、與救贖三大主題與歷史進展以外，也需要考慮舊約與新約時代的差別。舊約的以色列民，有神所賜的摩西律法，而這律法通常被分為三部分，就是道德律、禮儀律與司法律。道德律即十誡，今日的信徒仍舊要遵守。禮儀律規範敬拜與贖罪的儀式；希伯來書告訴我們基督是大祭司，已成就了贖罪的工作，所以舊約的禮儀律因基督的成全而不再有效（參考希伯來書八章1～13 節）。至於舊約的司法律，因今日的處境的不同，不能全盤搬到新約時代來應用；信徒應按照現今的處境，試圖實現司法律中道德律的要求。例如禧年律法（參考利未記二十五章）規定，每50 年失去祖產的以色列人可以免費得回產業；今日若要實行禧年的精神，就是試圖幫助貧窮的人得以自力更生。

另外需要考慮的，就是，自從基督復活、五旬節聖靈澆灌以來，信徒活在「末後的日子」。在這段末後的日子裡，自然界凡物都潔淨（參考馬可福音七章14～19 節；使徒行傳十章9～16 節；提摩太前書四章1～5 節），但萬物仍在敗壞的轄制以下，嘆息勞苦，包括基督徒（參考羅馬書八章19～23節）。天國雖然已經降臨，但還未完全降臨，所以信徒需要在這「已然」又「未然」的處境中，遵行主的吩咐。今世不是作威作福的時候，乃是背起十架跟從主的時候（參考哥林多前書四章8～16 節）。今世背十架，來世得冠冕（參考提摩太後書四章7～8 節）。

除了宏觀救贖歷史的處境以外，信徒也需要考慮日常生活場合。例如第一世紀哥林多城的信徒不應在外邦神明的廟裡座席，吃祭偶像的食物，但市場上所賣的食物都可以買來吃，因已脫離了拜偶像的場合（參考哥林多前書十章14～33 節）。若是不考慮救恩歷史的處境與日常生活的場合，就無法適切地應用準則。因此基督教倫理肯定準則，也肯定處境的觀點。

3. 實存觀點

倫理只考慮準則與處境還不夠，必須也有實存的觀點。所謂實存觀點，就是把注意力放在人的身上，尤其是人的心。在聖經裡，心是人格的核心（不是指使血液循環的器官），也稱為「靈」或「裡面的人」。人是墮落的，所以人心比萬物都詭詐（參考耶利米書十七章9 節）。一切的罪，都是由心發出（參考馬太福音十五章18～20 節）。人的心，因人的墮落，會崇拜具體或抽象的偶像，後者例如錢財、權柄、情慾等；而這些偶像，每一種都可以成為萬惡之源。墮落的人，心裡有各種邪情私慾，也會養成各種壞習慣，同時也遭受各種來自世界的引誘與撒但的攻擊。墮落的人所行的善，都被惡所污染（參考羅馬書七章21 節）。人雖然極其尊貴，但同時也非常的可憐與可惡！

惟有神才能改變人的心，使剛硬的心變柔軟（參考以西結書三十六章26～27 節），使抵擋的心轉為愛慕造物主的心。神的應許是：凡信靠耶穌的，一切的罪都得赦免，被收納為神的兒女，並且有聖靈住入心裡，擁有復活的憑據（參考約翰福音三章16 節；羅馬書四章1～8 節；以弗所書一章13～14節）。這就是「悔改赦罪」（或稱「因信稱義」）的道（參考路加福音二十四章46～47 節；羅馬書五章1～11 節），使人得新生命。

得救的人，因有新的心，也有聖靈的幫助，就有新的力量遵行神的旨意。可是基督徒的行為並不完美，經常會有虧欠，所以應以蒙恩的罪人自居，經常讀經禱告，求赦免的恩，且存感恩的心，有固定的聚會，與其他信徒彼此配搭，在人生的每個領域，包括在經濟領域裡，追求實踐神的公義。

若是心不改變，行為不會有真的改變。若是有一顆新的心，行為一定有所改變（參考以弗所書二章10 節；雅各書二章14～20 節）。這是實存觀點。

雖然人心敗壞，世界經濟不看好，²³ 但基督徒不灰心，也不懼怕。我們有禱告的權柄（參考羅馬書八章15 節），也有神的應許：只要憑信心向神求智慧，就必領受智慧（參考雅各書一章5～8 節）！所以21 世紀的基督徒，應存積極的態度，與謙虛、感恩、敬畏的心，在多變的處境中，把聖經的準則應用在經濟領域裡。

注釋

1 在2005 年的年底，加州灣區的房地產市場已開始不振。

2 Joseph Fletcher, Situation Ethics (Philadelphia: Westminster, 1966).

3 Lawrence Kohlberg, The Psychology of Moral Development (San Francisco: Harper & Row, 1984). 參看周功和，《正反不合》（臺北：校園，2004），156～174 頁。

4 筆者可以想到一些「出路」，例如教會的弟兄姊妹們湊夠了錢買藥；藥店老闆良心發現，自動降價；妻子病情神蹟般好轉；妻子告訴丈夫，她寧願死也不可去偷；妻子突然去世等等。

5 騙來的錢，就是偷來的。

6 Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, trans. Talcott Parsons (New York: Charles Scribner’s Sons, 1958, original 1904-5). 筆者認為社會學家托尼（R. H. Tawney）對清教徒的分析（1922）比韋伯（Max Weber）精確。

7 韋伯誤解清教徒的信仰，把靠恩典得救變成一種靠行為稱義。例如他以富蘭克林（B. Franklin）為範例。其實富蘭克林的父母是清教徒，但自己不是。

8 最近30 年來，中國發展了大量生產的科技，需要西方國家大量的消費來配合。不過，這種情況不可能長久維持下去。

9 Stuart Ewen, Captains of Consciousness (New York: McGraw-Hill, 1976).

10 Hana Rosin, “Did Christianity Caused the Crash?” Atlantic Monthly (December 2009), http://www.theatlantic.com/magazine/archive/2009/12/did-christianity-cause-the-crash/7764/.

11 “Why Economists Failed to Predict the Financial Crisis,” Knowledge@Wharton (May 13, 2009), http://knowledge.wharton.upenn.edu/article.cfm;jsessionid=a830ee2a1f18c5f62020347bf11442669617?articleid=2234.

12 美國1933 年的銀行法，稱為「格拉斯—斯蒂格爾法案」（Glass-Steagall Act）。其中規定銀行控股公司不得擁有其他財務公司的規定，被1999 年11 月的「金融服務現代化法案」（Gramm-Leach-Bliley Act）所廢除。

13 參看Thomas Frank, “Easy Chair: The Age of Enron,” Harper’s Magazine (August 2011), pp. 7-11.

14 David Colander, Fans Follmer, Armin Haas, Michael Goldberg, Katarina Juselius, Alan Kirman, Thomas Lux & Brigitte Sloth, “The Financial Crisis and the Systemic Failure of Academic Economics,” http://www.econometica.it/events/2009/30-11/prof_Kirman.pdf.

15 買主無法評估衍生工具，因不知其中多少是次級抵押貸款，也不知它們是「有毒資產」；這就是「資訊的丟失」。評估的責任落在評級機構身上，但這些機構卻有意無意地誤導人。

16 美國在軍事方面的費用，按全國的生產總值，比一般人的猜想要低。在2010 財年, 美國國防部的花費是國內生產總值的4.7%。

17 最浪費的中產階級生活方式，是北美洲的郊區（suburb）生活。參看周功和，《正反不合》（臺北：校園，2004），53～55 頁。

18 Richard B. Gaffin Jr., “Total Depravity and Business Ethics,” in R. C. Chewning, ed., Christians in the Marketplace. Biblical Principles and Business: The Foundations (Colorado Springs: Naulress, 1989), pp.139-54.

19 從三個觀點討論基督教倫理，是依循約翰．傅蘭姆（John Frame）方法。參看John Frame, The Doctrine of the Christian Life (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian & Reformed, 2008)。

20 第四誡的討論相當複雜。參看Frame, The Doctrine of the Christian Life, pp. 513-574。

21 傅蘭姆對康德的批判十分精彩。參看The Doctrine of the Christian Life, pp. 109-116。

22 清教徒認為十誡就是道德律，反映神的屬性，所以永不更改。可是加爾文認為道德原則不等於十誡。兩者主要的差別在於守主日的方式，加爾文相當寬鬆，清教徒比較嚴謹。

23 筆者想到2010 年以來的歐元債務危機，正在威脅全球的經濟。