【勇敢新世界】未來科技是強化人的呼召，而不是取代人性本身／佘日新

AI 與人是競爭者，還是共同管家？當 AI 愈來愈強大，人開始問：「人是否會被取代？」「人是否還有獨特價值？」AI 能協助人，但不能定義人。技術可以擴張能力，但不能替代靈魂…

 

 

在未來與永恆之間：科技、權力、人的尊嚴與上帝的榮耀

繼上週探索時代雜誌（TIME）11月24日出刊的的封面故事帶出一個重要議題：未來由技術與權力交織而生。但基督徒必須問：這樣的未來，是否仍尊重人作為上帝形象之承載者？

 

1. 科技神學：

AI 與人是競爭者，還是共同管家？當 AI 愈來愈強大，人開始問：

 

「人是否會被取代？」

「人是否還有獨特價值？」

 

聖經提供的答案很清楚：人的價值不是來自效率，而是來自身分——按神形象所造（imago Dei）。因此，人的尊嚴不會因科技強弱而增加或減少。

 

AI 能協助人，但不能定義人。技術可以擴張能力，但不能替代靈魂。這提醒我們：未來的科技應當強化人的呼召，而不是取代人性本身。

 

2. 權力神學：佔有式權力 vs. 受託式權力

世界的權力是佔有式的：我掌控、我決定、我受益。但聖經中的權力是受託式的：「誰願為大，就必作眾人的用人。」

 

耶穌重新定義權力為「服事的能力」。這是公共神學的核心：權力若不服事，將腐蝕；科技若不受倫理約束，將吞噬人性。未來真正的危險不是 AI，而是 沒有愛的使用者。

 

3. 公益神學：未來必須是全人類的，不是少數人的

若未來只給強者，基督徒有責任說「不」。聖經對弱勢的偏愛不是政治立場，而是神國的價值。因此，在塑造未來的過程中，基督徒必須持續問：

 

貧者是否被排除？

弱勢是否被看見？

邊緣族群是否有發言權？

技術革新是否擴大不義？

 

若未來不包含這些人，那不是神所喜悅的未來。

 

教會的呼召：

在未來的邊緣，活出天國價值的文化反思。當世界焦慮未來、爭奪未來、設計未來時，教會的使命不是模仿世界，而是見證神國。

 

1. 教會不是時代的逃避者，而是時代的良心

教會若只談內在生命，不談公共議題，就是把世代拱手讓給別人。教會若只談天堂，不談地上，就是削弱福音的完整性。耶穌說：「你們是世上的光。」光不是逃避黑暗，而是照亮黑暗。因此：

 

教會要參與公共對話，而不是遠觀

要發聲，而不是沉默

要塑造文化，而不是被文化塑造

 

2. 基督徒在未來中的三重角色

A. 作為辨識者（discerners）——用國度視角解讀時代

辨識文化潮流的背後力量：

 

是惡的權勢？

是人的驕傲？

是良善的渴望？

還是神的預備？

 

B. 作為守望者（watchmen）——為公義與真理守門

在技術與政策決定未來時，基督徒要成為提醒者：

 

「人的尊嚴不可犧牲。」

「權力必須服事弱勢。」

「科技不得凌駕倫理。」

 

C. 作為更新者（renewers）——在世界中實踐天國文化

天國文化不是概念，而是實踐：

 

• 在工作中活出誠信

• 在社會中推動公義

• 在家庭中見證愛

• 在每個選擇中讓基督掌權

 

當基督徒這樣活，未來就開始被更新。

 

華理克牧師的經典之作《標竿人生》第七課引用了初代教父愛任紐（St. Irenaeus）的話，他說：「一個充滿生機的人就是神的榮耀。」

 

英文原文是The glory of God is a human being fully alive.針對這句英文，筆者的翻譯與理解是「上帝的榮耀是人完全地活著。」

 

呼應詩人的渴慕與呼求：「謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！」（詩篇22:26）

 

是啊～每個世代的人都嚮往一個完全且永遠活著的生命！包括當代受AI狂潮席捲的我們！