地與屋誰屬誰主?─倫理神學觀點╱李建儒
地與地與屋誰屬誰主？
──倫理神學觀點
李建儒
（中華福音神學院專任老師）
今天，我是帶著學習的心態，並以服事於教會和神
學院的傳道人身分與會，而最後將是教牧關懷
作為結論。過去，我較著重福音的核心信息，就是耶
穌基督並祂釘十字架；在不喪失福音的核心信息前提
下，福音派在洛桑會議時曾作過悔改，就是要向整全
的人傳整全的福音，因為上帝也很關注全人的需要。
有關社會的不公義，當今臺灣民怨之首─居住
正義受到破壞，特別在舊約，土地、房屋以及私有財產
都是非常重要的主題。因此，今天受託將從穹蒼之上的
俯角、以聖經與神學的角度來討論這個議題。
| 內容大綱
一、基本神學原理 |
| 二、在起初與終末間蒙保存 – 挪亞之約的土地救贖意涵 |
| 三、舊約中土地對盟約子民的意義 |
| 四、聖經論物質財產的價值 |
| 五、相關議題 – 國家的角色 |
| 六、當今的倫理挑戰與省思 – 環環相扣的根本的靈性問題 |
| 七、結論︰以 神為居所、住在 神裏面 |
一、基本神學原理
（一） 上帝對造物自始至終有絕對意義的所有權與
主權
首先介紹的是基本神學原理。從創造論，教父時代的基本
信念是，上帝從「無有」中創造出「萬有」，神學堅持強調，
上帝對「萬有」具有所有權與主權，因為上帝沒有透過「在祂
以外任何永存的物質」創造世界；如果上帝創造世界是藉著這
些「先存物質」的話，這些「物質」就具有神性，那麼上帝的
獨一性、神性、絕對性就受到威脅，這兩者是不可能並存並立
的；所以，天地被創造以前是「無」，就是「什麼都沒有」。
「從無造有」（creatio ex nihilo）的教理就強調了上帝對世界的
君主權。
由於「萬有」是上帝從「空無」當中創造出來的，因此所
有被造萬物都屬於上帝，祂統管萬有，這是神學的根本原理，
絲毫不能夠妥協。因此，今天的主題，地與屋誰屬誰主答案無
疑就是上帝。
（二） 人類以管家身分則以相對意義被神賜予具有
土地
人類作為被造物從上帝領受的是管家職分。基督教正統神
學強調，人因上帝的託付與賞賜獲得使用權，是一種「僕人式
王權」行使管理權，我們不是主人，沒有主權和所有權。就好
像是，上帝把大地租給我們，在數十寒暑歲月中，我們如同房
客擁有使用權，並且治理著上帝所賞賜、租給我們的大地。
- 人受造的天命─像神、代表神治理、與神同行。
基督信仰並不排斥私有財產（不是共產主義），但大前提
仍立基於─人的管家位分，且更看重如何管理。上帝既然賞
賜給我們，祂不會任意地把過多給我們，人從上帝所領受的是
治理大地，但我們如何來管理？乃牽涉到我們人是按神的形像
樣式被創造，以及人受造的天命。在創世記第一章，人具有像
神那般的王權，人代表上帝在地上為祂執掌權柄、統治萬物。
人類被造的天命，不單單要像神和生養眾多；並且上帝將治理
的任務託付予我們，代表祂在地上統管萬物，為祂在地上的王
權鋪平道路；人類真正受造的天命，更是要「與上帝緊密同
行」，與祂有親密的關係，是親密的團契和共融的天命。然
而，神以外的「事物」卻可能變成我們與祂同行的障礙。
- 人類受誘惑僭越了上帝的主權。
上帝喜悅與人同住、與人同行，在創造之初是喜悅的；但
是，人跟神之間此種親密關係裡有種誘惑，就是人想要與神同
等，人很可能會僭越上帝的主權，把上帝的恩賜和賞賜予人的
大地豐饒物產據為己有。人認為自己不再是伊甸園的園丁，而
是其主人，這是伊甸園裡發生的人類大悲劇，即是人聽從了蛇
的建議，「你們便如神能知道善惡」（參考創世記三章5節）。
人的悲劇始於要當家作主，追求自主自律（autonomy）。人既
在位分上僭越，不再降服於上帝；人也在工作上自我主張，不
再順服上帝。
- 推倒人以外的所有權威，主權在握，大地在人眼中變成
可掠奪的資源。
萬有都在頌讚上帝，神的靈運行在大地上，使大地更換一
新；但是，在啟蒙運動追求人的自主性以後，人將自己看作像
神一樣，甚至要推倒在人以外的所有權威，宣稱自己有主權，
大地失去它作為受造物的神聖性，大自然變成人類無限擴張自
主性和追求國家發展的資源。此時，就切斷了與神的連結，也
即切斷了倫理的神聖根源以及人從神所領受的權柄─治理
權；也就是，人原本應該要按照上帝之旨意「像神那樣統治與
關照萬物」的心態，已經完全被破壞了。當人離開了神聖的根
源，認為自己是大地的主人，覺得自己擁有一切，人類便進行
無窮盡、貪婪的掠奪。
（三） 土地與房屋作為財產權，乃是看作在於服事
上帝和表達基督徒愛心中的受託管理權
土地與房屋作為私有財產，是聖經所保障和上帝賜予的，
但其實並不是永遠真正屬於我們。這些私有財產，是我們以管
家的身分受託管理，在於要服事上帝和表達基督徒的愛心上託
付予我們；否則，當我們把上帝所賞賜的土地、房屋和其他恩
賜據為己有，將之變成榮耀自己時，就會失去與祂同行，與祂
發展親密、共融的關係，失去了我們真正受造的天命和目的。
（四） 物質財產被毫不含糊地置於君臨萬物的上
帝統治之下：這一切都屬於祂！
財產具有工具的性質，它從屬於：
‧ 個人的發展。人受造的天命，包括生養眾多、治理全
地，物質財產即是上帝賜予我們所需要的身外之物。
‧ 團體的需要。在基督宗教的倫理神學裡，私有財產不僅
是個人性，在很大程度上也取決於社會的種種條件及因
素，因此具備與社會義務相應的社會性，人不應該僅考
慮自己的利益，也要考慮公共利益。這在某種程度上有
一點點靠近社會主義，它可以為了公眾利益的要求，我
們的私有財產要作某種程度的犧牲，甚至是為了一個更
大的目的；然而，這需要真正的愛，不是絕對的律法要
求，而是一種愛的無止盡要求。
‧ 對上帝創世與救贖計畫的促進。在物質財富上，人受造
並非是要最大限度地對其進行累積。上帝將財產賜予我
們有一個更大的目的，就是從上帝所領受的一切來榮耀
上帝，這不但達成受造之物的普遍目的，而人其實同時
也參與在上帝救贖計畫的歷史當中。
（五）人與大地的關係―密切又具張力
‧「 看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶
和華─你的神。」 （申命記十章14節）
‧「天只歸屬於上主，但祂把地賜給人類。」
（詩篇一一五篇16節，現代中文譯本）
- 人出生於土地（adamah），由是而得亞當（Adam）之
名。
希伯來語「土地」，是「亞當」之名的源頭。
- 大地是人的領域，人與大地有密切、互相塑造的關係。
人跟大地之間是一種非常密切、相屬又互相塑造的關係。
我們整個人格的形成與大自然有許多若合符節的地方，包括人
生命的歷程與大自然的歷程互相結合在一起、我們的身體需要
大自然供養、我們的心理容易受到四季變化影響等等。
- 大地因人的罪惡而被咒詛，又是人受考驗受苦之處。
另一方面，大地也因為人犯罪受到牽累而被咒詛，大地服
在虛空底下呻吟、勞苦、嘆息。當土壤（舊約特別強調地表）
不再為人效力時，長出荊棘和蒺藜，大地成為人要汗流滿面才
得糊口的地方（參考創世記三章17∼19節）。大地變得非常險
惡，對人而言，大地不再是樂園。
大地跟人類之間產生一種張力。一方面，大地是我們豐饒
與祝福的來源；另一方面，它亦是我們勞苦的來源。人類可能
需要常常遷徙並尋找有利的生存環境，大地變成我們受考驗的
地方；而大地也是我們生命終了的地方，「你本是塵土，仍要
歸於塵土。」（參考創世記三章19節）我們跟大地之間，就是如
此相處、相生又相互敵對的關係。
在創世記第三章，當人類被逐出樂園之後，面對險惡的世
界，為維護生存，城市（city）被建造起來，而在創世記第十一
章，在「巴別」的地方，人類想要以建造一座城和一座塔，塔
頂通天，作為人類精神文明發展的指標。人類的歷史發展，就
在懷著對伊甸的鄉愁與對巴別的嚮往之間擺盪著；於是，宗
教、精神文明和各樣制度產生，為了展現人類的自主性與無窮
的可能性，科技亦持續地進展；而有關人類無窮的可能性，展
現在房地產上亦是相當地明顯。
二、在起初與終末間蒙保存──
挪亞之約的土地救贖意涵
「（拉麥）給他起名叫挪亞，說：『這個兒子必為
我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶
和華咒詛地。』」 （創世記五章29節）
在拉麥的心中，他渴望著上帝能夠除去對大地的咒詛，在
起初創造的美好與喜悅中，他眺望著那終末圓滿實現上帝起初
創造計畫的美景。在終末的盼望當中，「終末」講到事情的終
結，一方面是意義上的終結；另一方面是時間上的終結。創世
記裡上帝說，「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前。」
（參考創世記六章13節）在意義上，我們所有人的生命在上帝
眼中已經走到意義上的終結；另一方面，我們肉體的生命還沒
有真正的死，世界還沒有到真正的末日。在傳統的觀念裡，經
常對「末世」或「末日」抱持著毀滅與恐怖的想像；但是聖經
裡講到「終末」的時候，「盼望」才是主旋律，「更新」才是
主調，「看哪，我將一切都更新了！」（參考啟示錄二十一章5
節）聖經提到新天新地，它與舊有的天地有連續性，也有非連
續性；在起初與終末之間，這片土地是蒙保存的。
我們如今乃是住在一片立約的大地之中。
「神曉諭挪亞和他的兒子說：『我與你們和你們的後
裔立約，並與你們這裡的一切活物─就是飛鳥、牲畜、
走獸，凡從方舟裡出來的活物─立約。我與你們立約，
凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地
了。』神說：『我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永
約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約
的記號了。』」 （創世記九章8∼13節）
以色列成為神權統治的國家之前，上帝與挪亞、並他兒
女、以及地上萬物立約，以彩虹作為記號，是一個宇宙性的約
直到現在，現今的天地是因挪亞之約而被保存下來。而耶穌基
督的道成肉身與復活，表明了上帝並沒有放棄祂所創造的物質
世界，物質世界也是祂要「救贖」的對象，救贖至終是涵蓋整
個受造界的。所以「土地」具有救贖的意涵。我們如今乃是住
在一片立約的大地之中！因此，萬有能夠繼續存活至今，是依
靠守約施慈愛的上帝，祂不悖乎祂自己，我們如今仍生在上帝
的盟約和祂的慈愛底下，「但現在的天地還是憑著那命存留。」
（參考彼得後書三章7節）
洪水的敘事因之同時呈現了上帝對人類罪惡的審判以及祂
（透過挪亞和方舟）拯救的恩典。就神學上，洪水是上帝對受
咒詛大地雙重回應的原型（prototype）：就是兼具毀滅與更
新。整個洪水故事成為一個記號，不僅代表上帝對此後地上生
命莊嚴的承諾，也代表將來最終的審判與更新──新的創造
（參考彼得後書三章3∼13節）。
「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其
中。」 （彼得後書三章13節）
三、舊約中土地對盟約子民的意義
（一）以色列對萬國萬民具有典範性意義
- 亞伯拉罕之約─獨特的土地，普世的大地。
創世記第十二章裡，上帝揀選亞伯拉罕並且與他立約，在
前述背景中，「土地」就具有相當重要的意義，那是一片獨特
的土地。
- 出埃及─自為奴之地得釋放的經濟面。
上帝把以色列人從受奴役之地領出來。更早在巴比倫，那
是個多神、敗壞並且威脅新族群產生的環境，上帝把亞伯拉罕
從巴比倫（參考創世記十一章31節，迦勒底）領出來；而埃
及，是一塊具有誘惑、享受罪中之樂的罪惡世界與奴役神百姓
的地方，上帝把祂的子民從那裡領出來，並且應許迦南美地予
他們，這早已啟示在亞伯拉罕之約了，「往我所要指示你的地
去。」（參考創世記十二章1節）那片土地─迦南美地，是上
帝應許之地，是上帝從地球當中特別預備給祂所揀選之子民的
一塊流奶與蜜之地。
那片土地雖然獨特，但上帝盟約的子民在亞伯拉罕之約裡
被揀選，不是為他們自己，乃是為萬國萬民。上帝所關照的是
普世大地，故那片土地所發生的一切，對萬國萬民和歷史具有
典範性意義。他們如果順服上帝，以色列要成為萬國的祝福；
如果不順服上帝，以色列會成為萬國的警戒。萬國的命運與以
色列緊緊地聯合在一起，上帝所揀選的民族─以色列，他們
受託管理，等於是管家當中獨特的管家，也是我們屬靈的兄
長。
- 進迦南及土地法、經濟體系與以色列的悲劇。
以立約為基礎的經濟學。以色列人進入迦南地之後，上帝
賜土地予他們生活，頒布律法讓整個社會能夠運作，此經濟體
系是建立在上帝與祂子民立約之基礎下，要求的是以愛和相互
支持作為經濟的基礎，而非追逐自身利益。事實上，以色列的
一些經濟規定，是籲求放棄自己的好處，將其他以色列人的利
益放在優先。這一切都基於一個更根本的召命：即使悖乎經濟
學上的常識，仍信賴造物主─救贖主上帝。
‧ 在以色列，眾人共享自然資源的原則，首見於分地的方
式。當他們進入迦南地之後，在盟約子民的生活中，上帝
非常關心人的居住問題，祂相當重視其分地方式。
‧ 關於11個支派的分地（他們共有12個支派，除了利未
人），上帝對其土地分配的設計，是要盡可能達到公平
而普及。
‧ 公平普及到各支派、各宗族、各父家都應按其人數和實際
需求得到足夠的土地。土地的使用權要公平而普及，而非
集中在君王或少數富人手中。
‧ 這並不意味著每個人所擁有的都該一律平等相同，而是
指每個家庭都應該夠用─足以在經濟上生存下去。從
舊約到新約，上帝非常看重「均平」，不是每個人都一
樣，而是按照人的實際需要，所分的地是讓人「夠用」，
足以生存下去。「祂喜愛仁義公平；遍地滿了耶和華的慈
愛。」（詩篇三十三篇5節）
換言之，上帝對盟約子民的計畫，是對列國的一個典範、
一種示範，也是一個鑑鏡。如果我們遵行，萬國萬民就會蒙
福，即使不是基督徒、不是基督教國家，如果願意按照舊約裡
上帝對盟約子民的計畫來設計整個國家的政經制度，那是蒙福
的，「以耶和華為神的，那國是有福的！」（詩篇三十三篇12節
上）
但是，因為罪惡的敗壞及人對其他人的罪行，造成有一些
人無法生活下去（以色列民生活中有許多原因，包括天災、人
禍、戰爭等等），他們被賣為奴或者失去自己、父家宗族的土
地；而另一些人卻在房地產上無度地擴張自己的產業，把別人
的祖產買過來，就是起初按照各支派、各宗族、各父家所分配
的地，這些人買了過來，「禍哉！那些以房接房，以地連地，以
致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」（以賽亞書五章8節）可
是，上帝設計了禧年。
（二）土地不可變賣與禧年的設計
在舊約律法裡清楚地規定，以色列民不可將土地變成市場
上的商品。就技術層面而言，在以色列當中，是不可能藉自購
買永久的地權而達到投機或大量積攢私人房地產的目的。因為
地不能永賣（參考利未記二十五章23節）。變賣土地的人可在
日後贖回自己的土地，親屬也可以先行介入或是買贖一樁土地
的買賣。如果本人或親屬都無法贖回，土地將在禧年回到原地
主或其後代的手中，至多不超過一代。在禧年這種制度設計
下，任何土地的易手都不會成為真正的土地買賣，而只是「使
用權」的轉移，或者直到下一個禧年之前的土地預期出產物。
土地的價格事實上是隨著禧年的接近而逐年遞減的（參考利未
記二十五章14∼17節）！同段經文中兩次強調說明其目的，就
是要去抑制靠著別人付出代價的不道德「成長」的財富累積：
「彼此不可虧負。」（參考利未記二十五章14、17節）
在新約，這個精神一直延續下來。
（三）天主教七宗罪
在中世紀，天主教有七宗罪觀念，包括色欲、貪食、貪
婪、怠惰、暴怒、妒忌、傲慢。
前幾年，天主教教廷宣布新時代下的「七宗罪」，包括吸
毒、污染環境、過度富有貪財無度、令人貧窮、導致社會不
公、基因改造，以及在人體實行惹起道德爭論的科學實驗。其
中與房地主題相關的有：
‧ 污染環境。這是對大地的掠奪，房地產無度地開發會造
成環境污染。
‧ 過度富有貪財無度。有些人透過房地產的交易而過度富
有貪財無度，那是一種貪婪、無度地表現；
‧ 會造成令人貧窮、
‧ 會導致社會不公。
四、聖經論物質財產的價值
基本的財產權是無可爭議的，無論舊約或新約，都保障我
們人類的私有財產，以下舊約與新約此兩種觀點是互為補充
的。
舊約傾向於將財富視作上帝的祝福。亞伯拉罕、大衛都是
蒙上帝悅納的人，上帝常讓祂所喜悅的人富有，財富是祂對義
人的祝福。即使如此，舊約裡財富從來不被認為是善中之善，
它並不是至善，是會過去的；舊約亦提及財富的危險性，當財
富變成「排除其他人能夠共享」，那麼擁有財富的人就會受到
先知強烈地指責。事實上，舊約非常重視財產之於社會所賦予
的責任。
而新約卻提醒人們所有世俗的財富都是易逝與危險的。在
主耶穌的比喻裡，財主為自己在倉庫裡積攢許許多多的財寶，
「上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備
的要歸誰呢？』」於是主耶穌評論「凡為自己積財，在上帝面前
卻不富足的，也是這樣。」（路加福音十二章20∼21節）新約常
提醒人，財富是容易逝去與危險的，我們很可能墮入拜瑪門的
景況，在敬拜上帝、服事他人以及慈惠的事上產生排擠效應。
如果財富是危險的、而福音的美善在於願意犧牲財富。
「彼得就對他說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從祢，將來我
們要得什麼呢？』 耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的
人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十
二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋，或
是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並
且承受永生。』」（馬太福音十九章27∼29節）凡是為神國和福
音的緣故拋棄一切，那些人是有福的。那麼並不是財富本身是
罪惡的，而是其容易成為對真誠敬拜與愛上帝的障礙。財富只
在作為上帝的賞賜而加以接受和管理時，才是值得嘉許的。
使徒行傳第二、四章分別提到「凡物公用」，在新約一開
始教會誕生時，就非常看重所有權都在上帝手中，而人是管
家，並沒有所有權，當中沒有一個人說財產是他自己的；然而
第五章裡，亞拿尼亞和撒非喇卻透過奉獻財產這看來如此美好
的事，產生了教會裡可怕的罪惡，就是想要透過「給予」田
產、其實卻是想「攫奪」個人的名聲，彼得靈裡清澈敏銳，看
出這是欺哄聖靈，而這隱藏的罪惡在整個聖靈豐富同在的復興
洪流當中是一股要毀滅復興的逆流。這在教會這最奇妙的屬靈
實體是不被神允許的，因為他們的所作所為根本違反了耶穌基
督的生命。主聖靈親自下達死刑執行令，使夫婦兩人當場斷
氣。
整個新約倫理，是與耶穌基督的生命完全一樣「為他人捨
己」，是捨棄的倫理與愛的要求，是無窮無盡地。因此，為了
其他人的需要而把自己的財產捐獻出來，是要出於樂意、心甘
情願的；然而，人卻有一個誘惑，想要透過犧牲（如捐獻）為
的是要得到好名聲（亞拿尼亞和撒非喇想要得到像巴拿巴那樣
的好名聲而捐獻），但在聖靈的同在裡，這個隱藏的罪惡（即
欺哄上帝、試探上帝）被光照出來，結果他們的下場是死。我
們看到財富有它的危險性，透過捐獻想要得到好名聲卻是違反
上帝的心意。
五、相關議題─國家的角色
（一）國家的角色
基本上，新約非常強調「國家」─或更確切地說是在上
執政掌權的─是上帝的僕人的角色，她要賞善罰惡，致使惡
人懼怕，亦使善人在國家的保護之下能夠繼續生存發展。一個
國家如果不能保障善人以及懲罰罪惡，反而讓罪惡蔓延，那麼
這個國家就失去了她在神面前的僕人角色。
所有的權柄來自於神，換言之，權柄具有其神聖的來源，
因此執掌權柄即必須按照賜權柄的神的心意、神的性情來執
掌，以符合權柄的神聖性質；否則，當執政掌權者覺得自己握
有絕對的權柄，以屬撒但魔性的方式，將上帝賦予的權柄誤
用，用來欺詐、壓榨、轄制、敗壞百姓，導致惡人囂張與善人
懼怕，罪惡蔓延。在上執政掌權者的敗德失職在歷史上產生許
多的悲劇，神也必審判！凡執掌權柄的都要對賜權柄的神負
責、交帳。
國家─在上執政掌權的─從神領受權柄，作為上帝的
用人，既具有所有個人與其他團體所無的那獨特的權柄、功能
與強制手段，在照顧人民，維護公平正義、賞善罰惡、促進普
遍人民福祉公益上，有絕不可迴避的任務！否則一政權的道德
合法性就陷入深層危機！在房地產及居住正義上，國家不能沒
有作為！
（二）教會在慈惠上能做些什麼？
在後續的問答座談裡，我們可以聽聽專家、學者們的意
見。歷史上，教會的大傳統在宣教與慈惠上並不偏廢。基本
上，我在德國的經驗是，教會非常重視慈善事業，例如對於終
老無所依的人設置許多養老院等，在歐洲的傳統中，教會這方
面做得非常好。
六、當今的倫理挑戰與省思─
環環相扣的根本的靈性問題
關於房地產問題，是臺灣心靈、靈性上的問題。
- 個人倫理︰人類自主性的追求、切斷倫理的神聖根源、
對上帝主權的挑戰。
- 社會倫理︰貪婪罪性的無度擴張、國家的角色混亂與無
作為或錯誤作為、成為對「窮人」的壓迫。「窮人」在現今世
代有新的定義，許多人是潛在的「窮人」，是被製造出來的。
從舊約到新約，聖經都譴責懶惰造成的貧窮，窮人不應該是自
己的懶惰造成的；但是，如果今天是制度導致貧窮，那麼國家
便不能夠逃避責任。
- 環境倫理︰對大地資源的掠奪及生態的破壞、大地的反
撲。
「過了幾天，腓力斯和他夫人─猶太的女子土西拉
─一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的
道。保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐
懼，說：『你暫且去吧，等我得便再叫你來。』腓力斯又
指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。」
（使徒行傳二十四章24∼26節）
使徒保羅向執政掌權者說什麼話？使徒行傳二十四章25節
記載：「保羅講論公義、節制，和將來的審判。」對於執政掌權
者，保羅並沒有跟他們提到「愛」。但今天，「愛臺灣」變成
政治正確的一句話，冀望教會提醒當權者應創造一個公平的環
境，因「公義」最起碼必須公平，並無止盡地追求正義，故當
權者若能竭力創造公平正義的環境，就是愛這片土地與愛他的
子民。
關於「節制」，政治人物常是無所節制的。對於擁有政
權、錢財權力的人，節制是保羅非常關心的，因為政商的政權
與金錢結合在一起，是許多百姓的痛苦。
而「將來的審判」，誰才是真正主掌他生命主權的人？而
他害不害怕？這正是對所有政商、有權者一個很大的提醒。
七、結論︰以神為居所、住在神裡面
‧「主啊，祢世世代代作我們的居所。」
（詩篇九十篇1節）
‧「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要
得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因
著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與
那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有
根基的城，就是神所經營所建造的。」
（希伯來書十一章8∼10節）
‧「他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神
被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備
了一座城。」 （希伯來書十一章16節）
‧「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的
家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我
去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，
就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那
裡。」 （約翰福音十四章1∼3節）
‧「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我
也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我
的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯
現。」 （約翰福音十四章20∼21節）
‧「 人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我
們要到他那裡去，與他同住。」
（參考約翰福音十四章23節）
最後的結語、互勉是，「以神為居所、住在神裡面」。就
教牧關懷而言，即使在世我們一直是無殼蝸牛，但是，主耶穌
已經為我們預備了地方，那是終末祂再來的時候，以後我們一
定有房地產。在天上，我們的房地產是非常美麗的；而現在，
我們就可以享受屬靈的實際，住在神裡面、以祂為居所。願神
賜福各位。
（本文為「房屋與土地：聖經觀點研討會」之重點摘錄，邱華
英整理）